131 – Facing Impermanence? Lyckligtvis, buddhismen handlar om liv och död

buddhismens centrala punkt är inget annat än förgänglighet, eller den ”stora frågan om liv och död.”Vår övning går långt utöver platituder eller övertygelser som är avsedda att få dig att må bättre om hela affären. Istället handlar vår praxis om en direkt och personlig utforskning av upplevelsen och konsekvenserna av att leva i en värld där det absolut inte finns något för oss att hålla fast vid. Förutom, självklart, det faktum, och det faktum att vi är helt levande betyder att vi inte håller fast vid någonting alls.

Snabblänkar till innehåll:
Buddhism, impermanens, liv och död
från början: Buddhas andliga sökning
Buddhas insikt om impermanens
vår direkta och personliga utforskning av impermanens
omfamna tider när impermanens och död verkar nära till hands

när jag publicerar detta är det 25 mars 2020. På grund av den globala koronaviruspandemin, vi ställs ansikte mot ansikte med den starka möjligheten till hundratusentals människors för tidiga död; utbrett fysiskt, emotionell, och ekonomiskt lidande; och nedbrytningen av många av de sociala system som vi alla är beroende av. Impermanensen och bräckligheten i det dagliga status quo i våra liv har blivit mycket tydligare än det vanligtvis är, åtminstone för de av oss som brukade leva under relativt lyckliga omständigheter. När alla saker vi vanligtvis räknar med tas bort eller sätts i ett tillstånd av stor osäkerhet, vad gör vi? Finns det ett sätt att tänka på vår existens som bevarar någon känsla av mening och ordning? Vad kan vi lita på för styrka och inspiration när marken under våra fötter skiftar ständigt?

Buddhism, impermanens, liv och död

lyckligtvis handlar buddhismen om impermanens, som vi också hänvisar till som den stora frågan om liv och död. Du kanske tänker på den buddhistiska ”stora frågan om liv och död” som bindestreck: liv och död. Vi är oroade över upplevelsen av livet i samband med oundviklig död och döden som en ofta ovälkommen men absolut nödvändig aspekt av livet. Och buddhismens fokus är inte begränsat till förhållandet mellan fysiskt liv och fysisk död, på något sätt. Impermanens är något vi möter ögonblick för ögonblick, dag för dag, år för år. Det faktum att allt förändras, utan undantag, är källan till allt mänskligt lidande.

i det här avsnittet ska jag prata om hur buddhismens centrala punkt inte är något annat än den stora frågan om liv och död, och hur vår övning går långt utöver platituder eller övertygelser som är avsedda att få dig att må bättre om hela affären. Istället är kärnan i vår praxis en direkt och personlig utforskning av upplevelsen och konsekvenserna av att leva i en värld där det absolut inte finns något oföränderligt för oss att hålla fast vid. Förutom, självklart, det faktum, och det faktum att vi är helt levande betyder att vi inte håller fast vid någonting alls.

jag ska också prata om hur vi kan omfamna tider när impermanens och död verkar nära till hands, för det här är idealiska tider för buddhistisk övning. Inte för att vi är rädda eller i smärta och övning hjälper oss att hantera, även om det kan vara fallet. Istället blir vår övning levande när vi är ansikte mot ansikte med verkligheten av impermanens eftersom det är då vi faktiskt är vakna. Sanningen om impermanens har varit där hela tiden.

när saker är fredliga och stabila blir vi alla självbelåtna och arbetar med antagandet att vi har gott om tid, och de villkorliga sakerna vi litar på för lycka kommer att vara kvar. När vi är självbelåtna är det svårt att öva med den känsla av engagemang och brådska som krävs för verklig omvandling och insikt. Alternativt, när den uppenbara soliditeten i våra liv börjar verka ömtålig eller efemär, kan vi inspireras att utforska den stora frågan om liv och död som om våra liv berodde på det.

från början: Buddhas andliga sökning

frågan om impermanens har varit i centrum för buddhismen sedan början.

innan han vaknade och blev känd som ”Buddha” eller ”väckt en” levde Siddhartha Gautama ett bekvämt och privilegierat liv som medlem av den härskande klassen. Enligt de traditionella berättelserna var hans far orolig för att Siddhartha skulle lämna hemmet för att bli en andlig sökare, så han såg till att hans son blev distraherad av sensuella nöjen och saknade för ingenting. Siddhartha blir missnöjd ändå. I Pali Canon beskriver Buddha sitt lyxiga liv som en ungdom och säger sedan:

”även om jag var begåvad med en sådan förmögenhet, en sådan total förfining, tänkte jag mig:’ när en olärd, run-of-the-mill person, själv utsatt för åldrande, inte bortom åldrande, ser en annan som är åldrad, är han förskräckt, förödmjukad, äcklad, omedveten om sig själv att han också är utsatt för åldrande, inte bortom åldrande. Om jag – som är utsatt för åldrande, inte bortom åldrande-skulle bli förskräckt, förödmjukad, & äcklad över att se en annan person som är äldre, skulle det inte passa mig. När jag märkte detta, försvann den unga personens berusning av ungdomar helt.”

Buddha fortsätter med att säga att han upplevde liknande insikter kring sjukdom och död, och därför sjönk hans berusning med hälsa och liv också bort. Som en konsekvens lämnade Siddhartha hemmet för att bedriva andlig övning på heltid som en mendicant. I processen utsatte han sig för otroliga asketiska metoder, vid ett tillfälle som praktiskt taget svältade sig ihjäl.

så småningom bestämde sig Buddha för att öva medelvägen mellan ytterligheterna av sensuell njutning och asketik, men hans vilja att riskera sitt liv i hans andliga sökning är djupt betydelsefull. Från början letade Buddha efter något sätt att ta itu med frågan om liv och död på huvudet. Är vår lycka helt beroende av villkorliga, obeständiga saker som lycka, hälsa, ungdom, kärlek, status och liv? Finns det något vi kan göra förutom att hålla fast vid lyckliga omständigheter så länge vi kan och tumla i förtvivlan när vi oundvikligen förlorar allt? För Buddha, att ta itu med frågan om liv och död var i sig en fråga om liv eller död.

Buddhas insikt om impermanens

så, vad hittade Buddha i sin sökning? Fick han tillgång till någon form av ovillkorlig lycka, eller åtminstone jämlikhet? Något som inte kommer att försvinna när alla vackra saker i ditt liv faller isär?

Buddha vaknade till ett sätt att vara som är bortom ödets grymma vindar. Hans svar är dock lite knepigt, så bära med mig.

the Buddhist Heaven Realm – en av de sex världarna

för det första är det viktigt att veta att Buddhas fred inte är beroende av tanken på himlen, en underbar plats vi ska gå efter döden. Faktum är att himlen är en del av buddhistisk kosmologi, och den beskrivs som otroligt lycklig på en andlig och sensuell nivå. Men buddhistiska himlen är inte permanent. (Sa jag inte att buddhismen handlade om impermanens? Enligt buddhismen kan din vistelse i himmelriket pågå en riktigt lång tid, men så småningom kommer den goda karma som fick dig där att ta slut. När det gör det kommer du att återfödas i ett annat existensområde, och alla andra världar än himlen involverar lidande. Ibland mycket. Plus, enligt buddhistisk mytologi, förlusten av himlen är den mest plågsamma formen av lidande som finns!

det är inte nödvändigt att bokstavligen tro på återfödelse eller andra världar för att uppskatta denna undervisning. Till exempel lever många av oss i högt utvecklade, industrialiserade nationer, mer eller mindre, i en himmelrik. Vi är inte särskilt motiverade att konfrontera den stora frågan om liv och död när vi har så många trevliga saker att göra. När vi överväger slutet på våra bekväma och glada omständigheter kan det vara skrämmande.

så, vad är arten av Buddhas svar på impermanens, om det inte ser fram emot löftet om permanent salighet i ett annat rike? I grund och botten insåg Buddha att det inte fanns något som helst att göra om impermanensen själv. Det är en del av existensens natur, och han kallade det anicca. Vad Buddha också såg var att det inte är impermanens i sig som orsakar oss lidande, det är vårt motstånd mot det.

vi vill att saker ska hålla (åtminstone de saker vi identifierar oss med, bryr oss om och är beroende av). Vi vill hålla oss vid liv, och vi har en självkänsla som verkar central för det som händer. Vi bygger upp och skyddar vår självkänsla, tillsammans med alla de saker och relationer vi ser som en del av det jaget. I form av den cykliska processen av liv och död, och i oundvikligheten av förändring och förlust, verkar impermanens som vår dödliga fiende. Även när saker är bra upplever vi en viss stressnivå, för vi är medvetna om möjligheten – oundvikligheten, verkligen – att de så småningom kommer att förändras till det värre.

om vi ger upp vårt motstånd mot impermanens, befrias vi från lidande. Vi får tillgång till fred när vi slutar ta tag i saker för att stärka vår självkänsla. Vi upplever en slags lugn glädje och tacksamhet när vi lyckas Acceptera, på en djup nivå, att allt kommer att förändras. Vi tror att vår lycka och liv är beroende av att vissa saker förblir konstanta och närvarande, men i själva verket är vår existens ett flöde av orsaker och förhållanden. Varje ögonblick kan närma sig som ett mirakel. Även mitt i smärta och förlust, ger upp motstånd mot impermanens lättnad. Faktum är att när saker är svåra kan det vara en stor källa till styrka och tröst att påminna oss om impermanens.

vår direkta och personliga utforskning av impermanens

naturligtvis är det inte alls lätt att ge upp vårt motstånd mot impermanens. Det kommer inte naturligt för de flesta människor att uppleva lugn glädje när de möter den gritty verkligheten av ålderdom, sjukdom, förlust och död. Instinkten till självbevarande, inklusive bevarandet av de varelser och saker vi älskar och identifierar oss med, verkar utgöra ett oöverstigligt hinder för den typ av fred som Buddha uppnådde. Vårt vanliga sätt att tänka är dualistiskt: Att värdera, uppskatta och ta hand om vårt liv verkar motsäga en helhjärtad omfamning av det faktum att det är impermanent. Energiskt skydd och bevarande av livet – till exempel inför en pandemi – verkar motsäga att ge upp motstånd mot det faktum att döden är oundviklig för oss alla.

men den faktiska erfarenheten av att omfamna impermanens är inte vad de flesta av oss tycker att det är. Även mitt i aktiviteten för att bevara och uppskatta livet är det möjligt att uppskatta det under av existens som manifesteras lika mycket i döden som det är i livet. Sett genom linsen av impermanens kan livet verka ännu mer värdefullt. När vi inte griper efter saker att hålla fast vid, öppnar vi upp för en mycket större intimitet med allt.

Embracing impermanence handlar inte om en synvinkel eller tro vi antar. Det handlar inte om att säga till oss själva eller andra, ”Åh ja, allt är impermanent! Ingen stor sak om en massa människor dör av sjukdom mycket tidigare än de annars skulle göra.”Sådana tankar kan tillfälligt ge oss styrka, men när saker blir riktigt tuffa, kommer våra stöd att förångas så länge de bara är intellektuella eller till och med känslomässiga.

genom buddhistisk praxis strävar vi efter en direkt och personlig utforskning av upplevelsen och konsekvenserna av att leva i en värld där det absolut inte finns något oföränderligt för oss att hålla fast vid. Vi gör detta, uppriktigt sagt, genom att konfrontera vår egen impermanens. I vår meditation tittar vi på allt vi kan identifiera som” själv ” förändring: våra känslor, uppfattningar, tankar och medvetande. När vi åldras, blir sjuka eller drabbas av en skada, överväger vi vår egen kropps impermanens. Om vi är känslomässigt starka nog, överväger vi vår egen död. En starkt rekommenderad plats för buddhistiska munkar att meditera vid Buddhas tid som en charnel-mark, där lik skickades för att brännas.

Buddha lärde följande verser, som skanderas av buddhister världen över som ” fem minnen:”

”det finns dessa fem fakta som man bör reflektera över ofta, om man är en kvinna eller en man, låg eller ordinerade. Vilka fem?

”’ jag är föremål för åldrande, har inte gått utöver åldrande. Detta är det första faktum som man bör reflektera över ofta, om man är en kvinna eller en man, låg eller ordinerade.

”’ jag är utsatt för sjukdom, har inte gått utöver sjukdom…”

”’jag är föremål för döden, har inte gått bortom döden…”

”’jag kommer att växa annorlunda, skild från allt som är kärt och tilltalande för mig…”

”’jag är ägare till mina handlingar, arvtagare till mina handlingar, född av mina handlingar, relaterade genom mina handlingar och har mina handlingar som min skiljedomare. Vad jag än gör, för gott eller ont, till det kommer jag att bli arvtagare.'”

när vi överväger vår egen impermanens, vad gör vi exakt? Sitter vi bara sjukligt och bor på alla hemska saker som kan hända oss och våra nära och kära? Visst är det inte ett svar; många av oss kastar och vänder på natten och tänker så, och det leder bara till ångest.

Nej: när vi mediterar på vår egen impermanens tänker vi inte på framtiden. Istället försöker vi stanna i nuet, här, just nu, förkroppsligat. I detta ögonblick är sanningen om impermanens närmare än vår egen näsa, om vi är villiga att titta. Vi andas och frågar oss själva: ”Vad är det som lever mitt i impermanens? Vad är arten av denna erfarenhet, som oundvikligen kommer att upphöra? Vad gör denna existens värdefull, trots ålderdom, sjukdom, förlust och död?”Filosofiska svar kan förekomma för oss när vi gör detta, men den verkligt transformativa insikten är bortom ord. När vi direkt upplever detta ögonblick, utan att uppskatta dess värde i jämförelse med något annat, visas livet framför oss, nakna och verkliga. Vi vet för oss själva att att vara helt levande betyder att vi inte håller fast vid någonting alls.

Embracing tider när förgänglighet och död verkar nära till hands

när förgänglighet och död verkar nära till hands, har vi den idealiska möjligheten för buddhistisk praxis. När våra liv är bekväma och trevliga och verkar som om de kommer att stanna så under överskådlig framtid, är det svårt för oss att förstå hur efemärt och impermanent allt faktiskt är. De av oss välsignade med hälsa tror att vi kommer att leva för evigt, och är chockade när en äldre ansikte kamrater tillbaka på oss från spegeln. Visst, vi vet intellektuellt att vi inte kommer att leva för evigt, men det är mänsklig natur att inte tro att impermanens gäller oss tills vi konfronteras med det faktum fysiskt. Få av oss vaknar upp till verkligheten i vår situation tills förändring, förlust och död manifesteras bokstavligen i våra kroppar, kropparna hos dem vi älskar och de konkreta detaljerna i vårt dagliga liv.

den mänskliga världen-en av de sex världarna; inklusive födelse, ålderdom, sjukdom, sorg och död, men också andlig övning (en mediterande person)

i den buddhistiska kosmologin i de sex världarna, som jag nämnde tidigare, anses det mänskliga riket vara det bästa stället att födas om du vill utvecklas i andlig övning. Himmelriket är så trevligt att du bara tillbringar eoner där i självbelåtenhet, utan den minsta benägenheten att öva. När du ser slutet på din tid i himlen närmar sig, har du slösat bort mycket tid. De andra sex världarna-igen, Du kan bara se dessa metaforiskt – är världarna av avundsjuka halvgudar, djur, hungriga spöken och helvete. När vi befinner oss i dessa fyra världar är det för mycket strid, lidande eller dumhet för oss att fokusera på andlig övning. Det är bara i det mänskliga riket som vi har precis rätt blandning av obehag och lycka för att göra allvarlig övning möjlig.

det primära kännetecknet för det mänskliga riket är – du gissade det-impermanens. Ibland är saker underbara, och vi är fyllda av spänning och lust, men då förändras saker och vi är förkrossade. Ibland är saker eländiga, men vi vet att de kan bli bättre så att vi inte ger upp hoppet. Den uppenbara övergången av allt i våra liv inspirerar andliga frågor: Vem är jag? Vad handlar det här om? Vad kan jag lita på? Hur hittar jag mening?

därför, medan allvarlig smärta eller strid kan vara ett hinder i buddhistisk praxis, är upplevelsen av impermanens i sig inte. Att komma ansikte mot ansikte med bräckligheten i våra kroppar och liv är vanligtvis inte trevligt eller bekvämt, men det är en möjlighet att vakna från en vilseledd dröm som vi har hela tiden i världen, och lycka beroende av villkorliga, impermanenta saker är tillräckligt bra.

trettonde århundradet japanska Zen master Dogen, som många stora andliga ledare genom tiden, inspirerades att ägna sig åt att träna på grund av en tidig förlust. Man tror att hans far var av ädel rang, men Dogen var olaglig så att hans far inte var med på bilden. Då, när han bara var sju, dog dogens älskade mamma. Kort därefter blev Dogen en buddhistisk munk. I sin uppsats ”Gakudo Yojinshu,” eller ”pekar på att titta på att öva vägen,” skrev Dogen:

”sinnet som strävar efter upplysning är känt av många namn, men de hänvisar alla till ett sinne. Förfädernas mästare Nagarjuna sa, ’ sinnet som ser in i flödet av uppkomst och förfall och känner igen världens obeständiga natur är också känt som sinnet som strävar efter upplysning. Ska vi då kalla detta sinne som det sinne som strävar efter upplysning? När världens övergående natur erkänns uppstår inte det vanliga, själviska sinnet; inte heller sinnet som söker Berömmelse och vinst. Frukta den snabba tidens gång, öva vägen som om du räddar ditt huvud från eld.”

när vi tillåter impermanens att inspirera vår övning, bör vi ta hand om oss själva och alltid titta på resultaten av våra handlingar av kropp, tal och sinne. Kontemplation av livets efemära och bräckliga natur måste göras på rätt sätt – helst med stöd av andra människor och inom en stark andlig tradition. Utan att andra uppmuntrar oss att det finns ljus i slutet av tunneln, vänd ner den viscerala verkligheten av impermanens kan helt enkelt inspirera rädsla, depression eller förtvivlan.

lyckligtvis skapade Buddha nytt territorium i sin direkta och personliga utforskning av upplevelsen och konsekvenserna av att leva i en värld där det absolut inte finns något oföränderligt för oss att hålla fast vid. Han kom ut ur skogen med goda nyheter: Det finns ett sätt att öva så att vi kan släppa vårt motstånd mot impermanens, inklusive döden, och därigenom uppnå fred och befrielse. Övningen är inte lätt. Få av oss kan hoppa till ovillkorlig jämlikhet och lugn glädje över natten. Men Buddha och alla buddhistiska lärare som har kommit efter honom försäkrar oss att i slutändan kan någon av oss hitta befrielse – och inte genom att undkomma impermanens, utan genom att möta den direkt.

slutnoter

en 3.38 Sukhamala Sutta: förfining. Översatt från Pali av Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
”Upajjhatthana Sutta: ämnen för kontemplation” (AN 5.57), översatt från Pali av Thanissaro Bhikkhu. Tillgång till Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (väcker strävan efter upplysning). Kommentar av Rev. Tairyu Tsunoda, Komazawa University. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf