Religia hurriană

religia HURRIANĂ . Un fenomen din Orientul Apropiat datând în principal din al doilea mileniu î.HR., religia Hurriană este cunoscută mai mult din documentele contemporane și mai târziu hitite decât din sursele Hurriene native. Hurrienii erau un popor aparent Armenoid care s-a mutat în nordul Siriei și nord-vestul Mesopotamiei până cel puțin în 2300 î.hr. Orașele Nuzi, în estul Tigris regiune, și Alalah, în nordul Siriei, au fost centre majore ale culturii Hurriene până în jurul anului 1500 î.hr. Wassukkanni a fost capitala domniei.

termenul Hurrian este o denumire etnică, iar Subartu (aproximativ echivalent cu Aranzahul Hurrian ) este numele Sumero-Akkadian al zonei dominate de Hurrian la nord și nord-est de tigru. Mitanni a fost un regat Hurrian de la mijlocul celui de-al doilea mileniu în nordul Siriei și Irakului, care avea o aristocrație Indo-ariană, iar Urartu (de unde Ararat) a fost un regat succesor care a înflorit în sudul Armeniei în jurul anului 800 î.hr. Limba Hurriană, scrisă în cuneiformă Sumero-akkadiană (și, mai târziu, în cuneiformă alfabetică Ugaritică), nu are nici origine semitică, nici Indo-europeană.

unii cărturari europeni proeminenți ar nega faptul că Horiții din Vechiul Testament sunt Hurieni (în Gn. 14 Horiții sunt dușmani ai lui Avraam; în Dt. 2 Ei sunt deposedați de Edomiți; în 1 Chr. 1 Ei sunt strămoșii lui Esau), dar majoritatea autorilor americani favorizează identificarea. (Eforturi similare de a identifica Hiviții Vechiului Testament cu Hurrienii sunt mai puțin convingătoare. În timp ce admit prezența anacronismelor biblice, savanții americani citează dovezile extinse că Hurrienii s-au mutat în zonele de coastă și probabil în Palestina cel puțin până în epoca Amarna (mijlocul primului mileniu î.HR.). Până în ultimul trimestru al celui de-al doilea mileniu î.hr., a existat, de exemplu, o populație Hurriană mare și înfloritoare mai la nord, la Ugarit, pe coasta siriană. De asemenea, sunt notabile paralelismele remarcabile ale obiceiurilor juridice și sociale dintre documentele Nuzi din secolul al XV-lea î.HR. și narațiunile patriarhale ale genezei.

asimilări religioase Hurriene

din cauza resurselor naturale Hurriene limitate, este dificil să se distingă în mod specific elementele religioase și cultice Hurriene de cele ale vecinilor lor. Hurrienii au împrumutat mult de la religia mesopotamiană, fie prin asimilarea divinităților asiro-babiloniene în propriul lor panteon direct, fie prin identificarea acestor divinități cu zeii Hurrieni indigeni. La rândul lor, unii dintre zeii Hurrieni și practicile religioase au fost adoptate de hitiți. Hitiții au absorbit, de asemenea, în religia lor elemente pre-hitite și elemente din alte popoare anatoliene, cum ar fi Luwienii. Deoarece savanții au acces la Hurrieni în mare parte din textele mitice și religioase hitite, situația este într-adevăr complicată; mulți autori au recurs la a se referi pur și simplu la o „religie anatoliană” și nu au făcut niciun efort substanțial pentru a-și separa firele. Cele mai importante surse hitite pentru religia Hurriană sunt arhivele de la Bo Irakazk (Hattushash), vechea capitală hitită și sculpturile din piatră din altarele de la Yazilikaya, la aproximativ două mile est de Bo Irakazk Oktiy.

cultura Hurriană este la fel de notabilă ca vehicul de schimb de concepte și practici religioase, în special de la est la vest, și ca sursă de contribuții originale. Fluxul unor astfel de idei de-a lungul a aproape trei milenii a fost în general de la mesopotamieni la Hurrieni, de la aceștia din urmă la hitiți și semiții de nord-vest (Amoriți, canaaniți și fenicieni), și de acolo în cele din urmă în Grecia și Roma. Studiile recente sugerează că Hurrienii au jucat un rol mult mai mare în acest proces decât fusese detectat anterior. Din cauza elementului Indic din aristocrația lor, este, de asemenea, probabil ca Hurrienii să fi fost furnizori ai unor motive religioase Indo-ariene din vest.

Panteonul Hurrian

în fruntea panteonului Hurrian nativ se afla zeul vremii Teshub, „Regele cerului”, Urarteanul de mai târziu Teisheba. Unul dintre centrele sale antice de cult a fost orașul încă neidentificat Kumme (Kummiya). Genealogia sa variază oarecum, în funcție de modul în care materialul babilonian relevant a fost asimilat. În textele hitite care provin din ciclul mitului Hurrian al Kumarbi (tatăl zeilor) și în alte texte, se spune că alalu (divinitatea chtonică, cu origine mesopotamiană) a fost primul rege din cer și a fost detronat de Anu (zeul ceresc, de asemenea, cu un nume Mesopotamian). Kumarbi, fiul lui Alalu, l-a detronat pe Anu și i-a înghițit organele genitale, pentru a-l împiedica să aibă urmași. Dar Kumarbi a rămas însărcinată și a născut Teshub, printre alți zei.

iconografia anatoliană timpurie folosește simbolul unui taur sau al fulgerelor în legătură cu Teshub și alți zei ai vremii. Teshub, ca și alți zei de acest fel, au furtună, vânt, ploaie și fulgere ca arme. El oferă ploaie și, prin urmare, este și protector al vegetației și agriculturii.

consoarta lui Teshub era hebat, sau Hepat, care era o zeiță siriană străveche care era cunoscută în Ebla și a fost asimilată de Hurrieni și transformată în Regina Cerului. Deși nu este proeminentă în textele mitologice existente, închinarea la ea a fost foarte răspândită și a fost sincretizată cu alte zeițe din Orientul Apropiat în vremurile ulterioare. În iconografia hitită se pare că este identificată cu zeița soarelui din Arinna, al cărui nume nu este cunoscut. Hebat are un aspect destul de Matron în arta anatoliană și este frecvent descrisă stând pe spatele unui leu.

fiul lui Teshub și Hebat a fost Sharruma, pe care hitiții l-au asociat cu zeii vremii din Nerik și Zippalanda. Sharruma a fost inițial un zeu montan Anatolian al frontierei anatoliene și siriene. La yazilikaya zeul care este reprezentat de o pereche de picioare umane imediat în spatele lui Hebat este, fără îndoială, Sharruma. Iconografia de la Yazilikaya reflectă reformele religioase ale lui Hattushili III, care încearcă să asimileze triada divină în familia imperială. Teshub este identificat cu regele, zeița soarelui cu regina și Sharruma cu moștenitorul.

Shaushka, care în miturile hitite despre Kumarbi este numită sora lui Teshub, este proeminentă în textele existente și în operele de artă, unde este adesea arătată ca o zeiță înaripată în picioare (ca Hebat) pe spatele unui leu. Natura lui Shaushka este foarte evazivă. Hitiții au identificat-o cu Mesopotamianul Inanna-Ishtar, ea însăși o zeiță cu origini și caracteristici extraordinar de complexe. În lumea Hurriană ea este zeița războiului și a sexului. Se spune că Shaushka avea două doamne în așteptare, Ninatta și Kulitta, cunoscuți și ca muzicieni.

Kumarbi, menționat deja într-o tăbliță Hurriană din Mari, în jurul anului 1700 î.hr., a avut o importanță redusă în închinare, dar a fost o figură majoră în mituri. El a avut puterea în anii primitivi și a fost detronat de Teshub, dar încearcă să recupereze tronul din nou și din nou. Zeul este identificat cu zeul Mesopotamian al cerealelor, Dagan, cu sumero-Akkadian Enlil și cu Ugaritic El.

alți zei Hurrieni sunt Sheri („ziua”) și Hurri („noaptea”), care trag vagonul lui Teshub și sunt descriși ca tauri (numele lui Hurri este înlocuit de Tilla în tradiția estică); zeul lunii Kushuh (la fel ca Proto-Hattic Kashku), care este protectorul jurămintelor, și consoarta sa, Nikkal, corespunzând Sumerianului Ningal; un zeu soare, Shimigi (Urarteanul Shiwini), care este legat de omens pentru că vede totul pe pământ; Shuwaliyatti și consoarta sa, Nabarbi; vizirul lui Teshub, Tasmisu; și Ashtabi, zeul războiului. Panteonul Urartean de mai târziu a inclus Tesheba, Shiwini și zeul național, Haldi. O inscripție găsită la Sargon II numește zeița Bagbarti drept consoarta lui Haldi.

miturile hitite menționează adesea un grup de zei din lumea interlopă, numiți „zei antici”, ale căror nume vin în perechi rimate precum Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Ei au fost generațiile anterioare de zei, dar au fost conduși în lumea interlopă de Teshub. „Zeii antici” sunt un fel de opus zeilor superiori, deoarece sunt „impuri” și reprezintă tulburarea.

în tratatul dintre Regele Hitit Shuppiluliuma și Mittanian Shattiwaza, zeii Indo-arieni precum Indra, Mitra, Varu Oqusta și Nasatya sunt menționați ca garanți. Acest fapt indică faptul că aristocrația Indo-ariană și-a păstrat zeii ancestrali ca protectori ai regilor Mittani.

pe lângă zeii personali, Hurrienii aveau divinități impersonale precum pământul și cerul sau munții și râurile, Munții fiind considerați însoțitori ai zeului furtunii sau ca zeități independente.

cicluri mitice

narațiunile mitice Hurriene sunt cunoscute aproape exclusiv prin versiunile lor hitite în care materialul este amestecat considerabil cu alte elemente anatoliene. Doar fragmente rare rămân din versiunea Hurriană a unor mituri, deși este aproape imposibil să se obțină unele informații despre ele. Cel mai semnificativ ciclu mitic este cel al zeului Kumarbi. Acest mit spune cum Kumarbi a fost detronat de Teshub și cum zeitatea detronată încearcă în mod repetat să-și recupereze puterea, dând naștere unui fiu după altul. Textele majore, toate în Hitit, sunt un mit al cărui titlu a fost probabil Cântecul lui Kumarby (numit în mod convențional regalitate în cer ), o poveste a luptei pentru regalitate divină izbitor de asemănătoare cu Hesiod ‘ s Teogonie, Cântecul lui Hedammu, și cântecul lui Ullikummi, cel mai bine conservat poem, deși nici nu este complet.

cel mai remarcabil fapt este că poeziile ciclului Kumarbi, spre deosebire de alte mituri antice, nu fac parte din ritualuri sau culte. Sunt literatură pură, poezii didactice care informează oamenii despre istoria lumii și explică rolul pe care îl au ființele umane în ordinea mondială, în special în relațiile lor cu zeii.

în Regatul din cer, alalu (un zeu chthonic) este rege al cerului timp de nouă ani, iar Anu (zeul cerului Sumerian), „primul dintre zei”, se închină la picioarele sale. Cu toate acestea, Anu se luptă cu Alalu și îl învinge, domnind la rândul său timp de nouă ani, cu Kumarbi, fiul lui Alalu, închinându-l acum. Anu și Kumarbi se angajează în luptă și Anu fuge spre cer. Kumarbi îl apucă, îl trage în jos și își mușcă organele genitale, râzând de bucurie. Anu avertizează: „nu râde, căci ai o povară grea: te-am impregnat cu zeul furtunii , râul Aranzah și Tasmisu.”Kumarbi scuipă și se eliberează de o parte din povara sa. Mai târziu, un zeu numit KA.ZAL a ieșit din craniul lui Kumarbi și Teshub din ” locul bun.”Pe de altă parte, Tasmisu se naște din Muntele Kanzura, fertilizat de sămânța lui Anu, pe care Kumarbi o scuipase. Apoi Kumarbi încearcă să-și înghită fiii, dar zeul Ea îi dă o piatră înfășurată în scutece. Ceea ce urmează nu este clar, dar se pare că Teshub surprinde Regatul de la Kumarbi.

există asemănări izbitoare între miturile spuse în cântecul Kumarbi și unele povești din alte culturi. În babilonian Enuma elish, Apsu și Tiamat sunt cuplul primordial. Apsu este lipsit de tiara sa (un eufemism, deoarece tiara simbolizează vigoarea masculină care merge împreună cu regalitatea). Alte generații de zei urmează cuplul primordial: Anu, Ea și Marduk, care, la fel ca Teshub, apucă în cele din urmă puterea printre zei. Pe de altă parte, Hesiod menționează doar trei generații de zei: Ouranos (cer), Kronos și Zeus, deși Ge (pământ), care generează Ouranos și este retrogradat la un moment dat, corespunde destul de bine lui Hurrian Alalu. Fiul ei Kronos este cel care, la fel ca Kumarbi, se va răzbuna pe divinitatea cerească care a retrogradat-o atunci când îl castrează pe Ouranos cu o seceră. La sfârșit, Zeus îl învinge pe Kronos și preia puterea. În Teogonia orfică comentată în papirusul Derveni, noaptea începe seria generațiilor, urmată de Ouranos, Kronos și Zeus; Kronos îl castrează pe Ouranos, dar Zeus înghite falusul lui Ouranos și rămâne însărcinată, în urma căruia dă naștere tuturor zeilor. Cu toate acestea, în istoria feniciană de Sankuniaton, păstrat în versiunea greacă a lui Philo Byblius, regii divini sunt Elioun (numit în greacă Hypsistos, „cel mai înalt”) – un zeu menționat doar de numele său grecesc, Epigeios, corespunzător grecului Ouranos (care este și castrat); El—în greacă Kronos; și Zeus Demarus-corespunzător fenicianului Baal Hadad.

dar există și diferențe semnificative între versiunile citate. Cel mai remarcabil este că în miturile babiloniene și grecești fiecare zeu este fiul precedentului, în timp ce în textul Hitit, Kumarbi, zeul care domnește pe locul trei, este „urmașii lui Alalu” sau fiul primului rege. Pe de altă parte, Anu, al doilea zeu din cer, nu pare să aibă nicio relație cu Alalu, în ciuda a ceea ce se citește în unele studii, cum ar fi cele ale lui Kirk sau Wilhelm, care cred că există o linie (genealogică) de zei în mitul Hitit. În povestea hitită, atunci, conform textului, există un conflict între două linii de zei care concurează pentru supremație: unul al unui zeu din lumea inferioară, Alalu, al cărui descendent este Kumarbi, și celălalt al unui zeu ceresc, Anu. Conflictul este rezolvat deoarece Teshub este rezultatul seminței lui Anu, dar Kumarbi, cu sarcina sa, joacă rolul Maicii Domnului.

în cântecul lui Hedammu, Kumarbi încearcă să recâștige tronul și se împerechează cu Sertapsuruhi, fiica uriașului mare, care dă naștere unui șarpe al cărui apetit vorace îl determină să devoreze tot felul de animale și legume. Drept urmare, ființele umane mor de foame. Deoarece ființele umane nu pot da sacrificii zeilor, zeii sunt și ei flămânzi. Într-o întâlnire a zeilor, Ea îi reproșează lui Kumarbi că i-a rănit pe zei. El se teme că zeii înșiși trebuie să lucreze. Apoi Ishtar seduce Hedammu cu vederea corpului ei gol. Sfârșitul nu este păstrat, dar probabil monstrul este învins și ordinea mondială recuperată.

în cântecul lui Ullikummi, Kumarbi complotează împotriva fiului său parvenit, Teshub. Kumarbi se împerechează cu o piatră și îi poartă un alt fiu, Ullikummi, din diorit. Numele Ullikummi conține numele Kumme, orașul consacrat lui Teshub și probabil înseamnă „distrugătorul lui Kummi(ya).”Diverși zei ajutători îl plasează pe Ullikummi pe umerii Ubelluri, o figură Atlas care poartă pe umeri pământul și cerul, iar tânărul Ullikummi crește rapid. Zeul soarelui observă figura puternică a lui Ullikummi care se ridică din mare și îl avertizează pe Teshub, care plânge amar. Teshub face apel la zeul Ea, care în cele din urmă ia în mână lama care a tăiat inițial pământul din cer și îl taie pe Ullikummi la glezne. Probabil (aici povestea se desprinde), Kumarbi și fiul său monstru neputincios sunt învinși și regula lui Teshub este asigurată.

există asemănări izbitoare între miturile lui Hedamu și Ullikummi și alte teme Hesiodice. În Teogonie, titanii și Typhoeus provoacă puterea lui Zeus și sunt învinși. Dar există din nou diferențe între Hurrieni și greci în viziunea lor asupra divinităților. În Hesiod, Zeus rămâne ca Domnul necontestat al zeilor și al oamenilor. Acest lucru nu are nimic de-a face cu instabilitatea puterii Lui Teshub. Imaginea sa plângătoare când îl vede pe Ullikummi și descrierea înfrângerii și umilinței sale contrastează cu imaginea Eziodică a lui Zeus ca un zeu puternic, cu un control total al situației.

fragmente rare din alte poezii aparținând ciclului lui Kumarbi sunt păstrate. Într-una din aceste poezii, un zeu numit KAL devine rege al cerului. În timpul domniei sale, oamenii se bucură de o bunăstare excesivă, dar neglijează închinarea. Din această cauză, Ea ordonă mutilarea regelui. Această temă are asemănări cu mitul lui Prometeu. Conform concepției Hurriene, relația corectă dintre zei și ființele umane necesită ca acestea din urmă să nu fie presate excesiv (ca în Hedammu ) și nici să nu se bucure de bunăstare excesivă (ca în poezia lui KAL). Un echilibru între ambele extreme este idealul.

un alt poem al ciclului tratează argintul, un personaj al cărui nume Hurrian Ushu este menționat într-un text Hurrian foarte fragmentar: „bucură-te, Argintule, Domnul care a devenit rege!”Deși este foarte dificil să reconstruim complotul poemului din rămășițele sale rare, Silver este un alt dintre fiii lui Kumarbi, care îl răstoarnă pe Teshub și este mai târziu învins de zeul furtunii.

Mitul lui Kessi, dintre care doar câteva fragmente sunt păstrate, este povestea unui vânător puternic, iar cântecul de lansare este un poem compus din mai multe parabole și narațiuni nonmitologice. Pildele tratează munți, animale, cupe sau alte obiecte care se comportă într-o manieră proastă și primesc pedeapsă, iar mai târziu sunt comparate cu acțiunile ființelor umane. Mulți autori care au scris despre miturile Hurriene cu motive religioase includ povestea populară a lui Appu din Lulluwa și a soției sale, oameni prosperi care se culcă complet îmbrăcați și se întreabă de ce nu pot concepe. Zeii i-au făcut drepți și au născut doi fii, buni și răi. Mai târziu, ambii fii se luptă pentru moștenire. Intriga are asemănări cu povestea lui Hesiod și a fratelui său Perses în lucrări și zile. Alții, totuși, cred că această poveste nu are o origine Hurriană.

închinarea Hurriană

se știe puțin despre practicile cultice și închinarea Hurrienilor. Din textele hitite sincretice, în mare parte din Bo Xvazk, există dovezi pentru magie simpatică, sacrificii de păsări (atestate și în textele din Ugarit) și diverse forme de divinație. Interpretarea ca semne ale fenomenelor naturale anormale, cum ar fi eclipsele sau dungile de fulgere, a fost, de asemenea, o practică obișnuită printre Hurriți. Frecvent au recurs la interpretarea zborului păsărilor sau la analiza măruntaielor păsărilor pentru a explica astfel de fenomene. Traducerea în Hurrian a colecțiilor babiloniene de omens arată interesul Hurrian pentru aceste practici. Hitiții, la rândul lor, și-au tradus textele despre acest subiect.

cultul a inclus oferte de mâncare și băutură. În plus, imaginile zeilor au fost unse cu ulei parfumat. Acompaniamentele muzicale instrumentale sau corale au fost, de asemenea, frecvente. Riturile ar putea fi efectuate în temple, plantații sacre sau altare în stâncile stâncoase.

ca și în cazul panteonului Hurrian, a existat în mod clar multă influență babiloniană asupra cultului Hurrian și, la rândul său, cultul Hurrian aparent a fost parțial asimilat cu cel al hitiților.

Vezi Și

Religia Hitită; Teshub.

Bibliografie

Lucrări Primare

Garcia Oqua Trabazo, Jos Oqua Virgilio. Textos religiosos hititas. Madrid, 2002. Include textele regalității în cer și cântecul Ullkummi, cu traducere spaniolă și note.

G Inktterbock, Hans G. Cântecul lui Ullikummi. New Haven, Conn., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr.Mituri Hitite. Editat de Gary M. Beckmann. 2d ed. Atlanta, 1998. Traduceri în engleză ale miturilor hitite cu introducere și note.

Laroche, Emmanuel. Textes mythologiques hittites en transcriere. Paris, 1969. Include textul Hitit al regalității în cer și Hedammu, precum și fragmente despre KAL și argint.

Neu, Erich. Das Hurritische Epos der Freilassung. Weisbaden, 1996. Traducere germană a cântecului de lansare, cu comentarii.

Salvino, Mirjo. „Sui Testi mitologi în Lingua Hurrica.”Studi Micenei Ed Egeo Anatolici 18 (1977): 73-79. O ediție a fragmentelor rare care rămân din versiunea Hurriană a unor mituri hitite.

Siegelov, Jana. Appu-m Untrchen und Hedammu-Mythos. Wiesbaden, 1971. Text Hitit, cu traducere în Germană și comentarii.

Surse Secundare

Bernab, Alberto. Textos Literarios Hetitas. 2d ed. Madrid, 1987.

Bernab, Alberto. „Hitiți și greci. Influențe mitice și considerații metodologice.”În Das Archaische Griechenland: Interne Entwicklungen-extern Impulse, editat de Robert Rollinger și Christoph Ulf, PP.287-306. Berlin, 2003. Compară ciclul Kumarby și Teogonia lui Hesiod.

G Inktterbock, Hans G. „Mitologia Hitită.”În mitologiile lumii antice, editat de Samuel Noah Kramer, PP.141-179. New York, 1961.

Haas, Volkert. Geschichte der Hethitischen religie. Leiden și New York, 1994. Manual exhaustiv al religiei hitite (și Hurriene).

Imparati, Fiorella. Mă Grăbesc. Florența, 1964. Include un capitol despre religie, PP. 99-127.

Lebrun, Ren. „Din Mitologia Hitită: Ciclul Kumarbi.”În civilizațiile din Orientul Apropiat antic, editat de Jack M. Sasson. Vol. 3, pp. 1971-1980. New York, 1995.

Littleton, Covington Scott. „Tema” regalității în cer”.”În MIT și Drept printre Indo-europeni, editat de Jaan Puhvel, PP.83-121. Berkeley, 1970.

Mondial, Robert. „Gândirea mitică greacă în lumina Orientului Apropiat.”În abordări ale mitului grecesc, editat de Lowell Edmunds, PP.142-198. Baltimore și Londra, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca și Anna Maria Polvani. La mitologia ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Religiile din Asia Mică. Tradus de Iwona Zych. Varșovia, 1995. Introducere concisă și bine structurată.

Puhvel, Jaan. „Mitul creației în Orientul Apropiat antic.”În mitologia sa comparativă, PP. 21-32. Baltimore și Londra, 1987.

Walcot, P. Hesiod și Orientul Apropiat. Cardiff, 1966.