131 – cu care se confruntă impermanența? Din fericire, Budismul este totul despre viață și moarte

punctul central al budismului nu este altceva decât impermanența sau „marea problemă a vieții și a morții.”Practica noastră depășește cu mult platitudinile sau credințele menite să te facă să te simți mai bine în legătură cu întreaga afacere. În schimb, practica noastră este despre o explorare directă și personală a experienței și implicațiilor de a fi în viață într-o lume în care nu există absolut nimic de care să ne ținem. Cu excepția, desigur, chiar a acestui fapt, și a faptului că a fi pe deplin în viață înseamnă că nu ne agățăm de nimic.

Quicklinks to Content:
Budism, impermanență, viață și moarte
de la început: căutarea spirituală a lui Buddha
înțelegerea lui Buddha despre impermanență
explorarea noastră directă și personală a impermanenței
îmbrățișând vremurile în care impermanența și moartea par aproape

în timp ce postez acest lucru, este 25 martie 2020. Din cauza pandemiei globale de coronavirus, suntem aduși față în față cu posibilitatea puternică a morții premature a sute de mii de oameni; suferință fizică, emoțională și economică răspândită; și defalcarea multor sisteme sociale de care depindem cu toții. Impermanența și fragilitatea status quo-ului de zi cu zi al vieții noastre au devenit mult mai evidente decât este de obicei, cel puțin pentru aceia dintre noi obișnuiți să trăim în circumstanțe relativ norocoase. Când toate lucrurile pe care ne bazăm de obicei sunt luate sau puse într-o stare de mare incertitudine, ce facem? Există o modalitate de a ne gândi la existența noastră care păstrează un anumit sens al sensului și ordinii? Pe ce ne putem baza pentru putere și inspirație atunci când Pământul de sub picioarele noastre se schimbă constant?

budismul, impermanența, viața și moartea

din fericire, Budismul este despre impermanență, la care ne referim și ca marea problemă a vieții și a morții. S-ar putea să vă gândiți la „marea problemă a vieții și a morții” budiste ca fiind despărțită: viață și moarte. Suntem preocupați de experiența vieții în contextul morții inevitabile și de moarte ca fiind un aspect adesea nedorit, dar absolut esențial al vieții. Și concentrarea budismului nu se limitează la relația dintre viața fizică și moartea fizică, prin orice mijloace. Impermanența este ceva cu care ne confruntăm clipă de clipă, zi de zi, an de an. Faptul că totul se schimbă, fără excepție, este sursa tuturor suferințelor umane.

în acest episod voi vorbi despre modul în care punctul central al budismului nu este altceva decât marea problemă a vieții și a morții și despre modul în care practica noastră depășește cu mult platitudinile sau credințele menite să vă facă să vă simțiți mai bine în legătură cu întreaga afacere. În schimb, esența practicii noastre este o explorare directă și personală a experienței și implicațiilor de a fi în viață într-o lume în care nu există absolut nimic neschimbat pentru noi să ne păstrăm. Cu excepția, desigur, chiar a acestui fapt, și a faptului că a fi pe deplin în viață înseamnă că nu ne agățăm de nimic.

voi vorbi, de asemenea, despre cum putem îmbrățișa vremurile în care impermanența și moartea par aproape, pentru că acestea sunt vremuri ideale pentru practica budistă. Nu pentru că suntem speriați sau în durere și practicarea ne va ajuta să facem față, deși acesta poate fi cazul. În schimb, practica noastră prinde viață atunci când suntem față în față cu realitatea impermanenței pentru că atunci suntem de fapt treji. Adevărul efemerității a fost acolo tot timpul.

când lucrurile sunt pașnice și stabile, cu toții ne complacem și operăm cu presupunerea că avem suficient timp, iar lucrurile condiționate pe care ne bazăm pentru fericire vor dura. Când suntem mulțumiți, este greu să exersăm cu sentimentul de dăruire și urgență care este necesar pentru transformarea și înțelegerea reală. Alternativ, atunci când soliditatea aparentă a vieții noastre începe să pară fragilă sau efemeră, putem fi inspirați să explorăm marea problemă a vieții și a morții ca și cum viața noastră ar depinde de ea.

de la început: Căutarea spirituală a lui Buddha

problema impermanenței a fost în centrul budismului încă de la început.

înainte să se trezească și să devină cunoscut ca „Buddha” sau „cel trezit”, Siddhartha Gautama a trăit o viață confortabilă și privilegiată ca membru al clasei conducătoare. Conform poveștilor tradiționale, tatăl său era îngrijorat că Siddhartha va pleca de acasă pentru a deveni un căutător spiritual, așa că s-a asigurat că fiul său este distras de plăcerile senzuale și lipsit de nimic. Siddhartha devine oricum nemulțumit. În Canonul Pali, Buddha descrie viața sa luxoasă ca tinerețe și apoi spune:

„chiar dacă am fost înzestrat cu o astfel de avere, o astfel de rafinament total, mi-a venit gândul: ‘când o persoană neînvățată, obișnuită, supusă îmbătrânirii, nu dincolo de îmbătrânire, vede pe altul care îmbătrânește, este îngrozită, umilită, dezgustată, uitând de sine că și el este supus îmbătrânirii, nu dincolo de îmbătrânire. Dacă eu-care sunt supus îmbătrânirii, nu dincolo de îmbătrânire-aș fi îngrozit, umilit, & dezgustat când văd o altă persoană care este în vârstă, asta nu ar fi potrivit pentru mine. Când am observat acest lucru, intoxicația tânărului cu tineretul a dispărut complet.”

Buddha continuă să spună că a experimentat perspective similare în jurul bolii și morții și, prin urmare, intoxicația sa cu sănătatea și viața a scăzut, de asemenea. În consecință, Siddhartha a plecat de acasă pentru a continua practica spirituală cu timp integral ca cerșetor. În acest proces, s-a supus unor practici ascetice incredibile, la un moment dat practic înfometându-se până la moarte.

în cele din urmă, Buddha a decis să practice calea de mijloc între extremele indulgenței senzuale și ascetismului, dar dorința sa de a-și risca viața în căutarea sa spirituală este profund semnificativă. De la început, Buddha a căutat o modalitate de a aborda problema vieții și a morții. Este fericirea noastră complet dependentă de lucruri condiționate, impermanente, cum ar fi norocul, sănătatea, tinerețea, dragostea, statutul și viața? Există ceva ce putem face în afară de a ne agăța de circumstanțe norocoase atât timp cât putem și de a cădea în disperare atunci când în mod inevitabil pierdem totul? Pentru Buddha, abordarea problemei vieții și morții era ea însăși o chestiune de viață sau de moarte.

perspectiva lui Buddha despre impermanență

deci, ce a găsit Buddha în căutarea sa? A avut acces la un fel de fericire necondiționată sau cel puțin la echanimitate? Ceva care nu va dispărea atunci când toate lucrurile minunate din viața ta se destramă?

Buddha s-a trezit la un mod de a fi care este dincolo de vânturile crude ale sorții. Răspunsul lui e un pic complicat, totuși, așa că ai răbdare cu mine.

tărâmul cerului budist-unul dintre cele șase tărâmuri

în primul rând, este important să știm că pacea lui Buddha nu depinde de ideea Raiului, un loc minunat în care vom merge după moarte. De fapt, raiul face parte din cosmologia budistă și este descris ca fiind uimitor de fericit atât la nivel spiritual, cât și senzual. Cu toate acestea, cerul budist nu este permanent. (Nu am spus că budismul este despre impermanență?) Potrivit budismului, șederea ta în tărâmul cerului ar putea dura foarte mult timp, dar în cele din urmă karma bună care te-a dus acolo se va epuiza. Când o va face, veți renaște într-un alt tărâm al existenței și toate tărâmurile, altele decât cerul, implică suferință. Uneori foarte mult. În plus, conform mitologiei budiste, pierderea cerului este cea mai chinuitoare formă de suferință care există!

nu este necesar să credem literalmente în renaștere sau în alte tărâmuri pentru a aprecia această învățătură. De exemplu, mulți dintre noi, în națiuni puternic dezvoltate, industrializate, trăim, mai mult sau mai puțin, într-un tărâm ceresc. Nu suntem foarte motivați să ne confruntăm cu marea problemă a vieții și a morții atunci când avem atât de multe lucruri plăcute de făcut. Când contemplăm sfârșitul circumstanțelor noastre confortabile și fericite, poate fi terifiant.

Deci, care este natura răspunsului lui Buddha la impermanență, dacă nu așteaptă cu nerăbdare promisiunea fericirii permanente într-un alt tărâm? Practic, Buddha și-a dat seama că nu era nimic de făcut cu privire la impermanența însăși. Face parte din natura existenței, și el a numit-o anicca. Ceea ce a văzut și Buddha a fost că nu impermanența în sine ne provoacă suferință, ci rezistența noastră față de ea.

vrem ca lucrurile să dureze (cel puțin, lucrurile cu care ne identificăm, de care ne pasă și de care depindem). Vrem să rămânem în viață și avem un sentiment de sine care pare central pentru asta. Ne construim și ne protejăm sentimentul de sine, împreună cu toate lucrurile și relațiile pe care le vedem ca făcând parte din acel sine. Sub forma procesului ciclic de viață și moarte și în inevitabilitatea schimbării și pierderii, impermanența pare a fi dușmanul nostru muritor. Chiar și atunci când lucrurile sunt grozave, experimentăm un anumit nivel de stres, pentru că suntem conștienți de posibilitatea – inevitabilitatea, într – adevăr-ca acestea să se schimbe în cele din urmă în rău.

dacă renunțăm la rezistența noastră la impermanență, suntem eliberați de suferință. Obținem acces la pace atunci când încetăm să mai apucăm lucrurile pentru a ne consolida sentimentul de sine. Experimentăm un fel de bucurie și recunoștință calmă atunci când reușim să acceptăm, la un nivel profund, că totul se va schimba. Credem că fericirea și viața noastră depind de anumite lucruri care rămân constante și prezente, dar în realitate existența noastră este un flux de cauze și Condiții. Fiecare moment poate fi abordat ca un miracol. Chiar și în mijlocul durerii și pierderii, renunțarea la rezistența la impermanență aduce ușurare. De fapt, atunci când lucrurile sunt dificile, amintindu-ne de impermanență poate fi o mare sursă de forță și consolare.

explorarea noastră directă și personală a impermanenței

desigur, nu este deloc ușor să renunțăm la rezistența noastră la impermanență. Nu vine în mod natural pentru majoritatea ființelor umane să experimenteze bucuria calmă atunci când se confruntă cu realitatea dură a bătrâneții, a bolii, a pierderii și a morții. Instinctul de autoconservare, inclusiv conservarea ființelor și a lucrurilor pe care le iubim și cu care ne identificăm, pare să prezinte un obstacol insurmontabil în calea păcii pe care Buddha a atins-o. Modul nostru obișnuit de gândire este dualist: A aprecia, a aprecia și a avea grijă de viața noastră pare să contrazică o îmbrățișare din toată inima a faptului că este impermanentă. Protejarea și conservarea energetică a vieții – de exemplu, în fața unei pandemii-pare să contrazică renunțarea la rezistența la faptul că moartea este inevitabilă pentru noi toți.

cu toate acestea, experiența reală de a îmbrățișa impermanența nu este ceea ce majoritatea dintre noi credem că este. Chiar și în mijlocul activității de a păstra și aprecia viața, este posibil să apreciem minunea existenței care se manifestă la fel de mult în moarte ca și în viață. Privită prin prisma impermanenței, viața poate părea și mai prețioasă. Când nu ne apucăm de lucruri de care să ne ținem, ne deschidem către o intimitate mult mai mare cu totul.

acceptarea impermanenței nu înseamnă un punct de vedere sau o credință pe care o adoptăm. Nu este vorba despre a ne spune nouă înșine sau altora: „ei bine, totul este impermanent! Nu e mare lucru dacă o grămadă de oameni mor de boală mult mai devreme decât ar fi altfel.”Astfel de gânduri ne pot da temporar putere, dar când lucrurile devin cu adevărat dure, sprijinul nostru se va evapora atâta timp cât sunt doar intelectuale sau chiar emoționale.

prin practica budistă ne propunem o explorare directă și personală a experienței și implicațiilor de a fi în viață într-o lume în care nu există absolut nimic neschimbat pentru noi de care să ne ținem. Facem acest lucru, sincer, confruntându-ne cu propria impermanență. În meditația noastră, urmărim tot ceea ce am putea identifica ca schimbare de „sine”: senzațiile, percepțiile, gândurile și conștiința noastră. Când îmbătrânim, ne îmbolnăvim sau suferim o vătămare, contemplăm impermanența propriului nostru corp. Dacă suntem suficient de puternici emoțional, ne gândim la propria moarte. Un loc foarte recomandat pentru călugării budiști să mediteze la vremea lui Buddha ca un teren de charnel, unde cadavrele au fost trimise pentru a fi arse.

Buddha a învățat următoarele versete, care sunt scandate de budiști din întreaga lume ca ” cinci amintiri:”

„există aceste cinci fapte la care ar trebui să reflectăm adesea, indiferent dacă este femeie sau bărbat, laic sau hirotonit. Care cinci?

„sunt supus îmbătrânirii, nu am trecut dincolo de îmbătrânire. Acesta este primul fapt la care ar trebui să reflectăm adesea, indiferent dacă este femeie sau bărbat, laic sau hirotonit.

” sunt supus bolii, nu am trecut dincolo de boală…”

„‘sunt supus morții, nu am trecut dincolo de moarte…”

„‘voi crește diferit, separat de tot ceea ce este drag și atrăgător pentru mine…”

„‘sunt proprietarul acțiunilor mele, moștenitorul acțiunilor mele, născut din acțiunile mele, legat prin acțiunile mele și am acțiunile mele ca arbitru. Orice aș face, pentru bine sau pentru rău, la asta voi cădea moștenitor.'”

pe măsură ce ne contemplăm propria impermanență, ce facem mai exact? Suntem doar stând în jurul morbid locuință pe toate lucrurile îngrozitoare care ar putea întâmpla pentru noi și cei dragi? Cu siguranță că nu este un răspuns; mulți dintre noi se aruncă și se întorc noaptea gândindu-se așa și nu duce decât la anxietate.

nu: când medităm la propria impermanență, nu ne gândim la viitor. În schimb, încercăm să rămânem în momentul prezent, chiar aici, chiar acum, întruchipați. În acest moment, adevărul efemerității este mai aproape decât nasul nostru, dacă suntem dispuși să privim. Respirăm și ne întrebăm: „Ce este a fi viu în mijlocul impermanenței? Care este natura acestei experiențe, care va ajunge inevitabil la sfârșit? Ce face ca această existență să fie prețioasă, în ciuda bătrâneții, a bolii, a pierderii și a morții?”Răspunsurile filosofice ne pot apărea pe măsură ce facem acest lucru, dar înțelegerea cu adevărat transformatoare este dincolo de cuvinte. Când experimentăm direct acest moment, fără a-i estima valoarea în comparație cu orice altceva, viața apare în fața noastră, goală și reală. Știm pentru noi înșine că a fi pe deplin în viață înseamnă că nu ne ținem deloc de nimic.

îmbrățișând vremurile în care impermanența și moartea par aproape

când impermanența și moartea par aproape, avem ocazia ideală pentru practica budistă. Când viețile noastre sunt confortabile și plăcute și par să rămână așa pentru viitorul previzibil, este dificil pentru noi să înțelegem cât de efemer și impermanent este de fapt totul. Cei dintre noi binecuvântați cu sănătate cred că vom trăi pentru totdeauna și sunt șocați când o față în vârstă ne privește din oglindă. Sigur, știm intelectual că nu vom trăi pentru totdeauna, dar este natura umană să nu credem impermanența se aplică la noi până când ne confruntăm cu acest fapt fizic. Puțini dintre noi ne trezim la realitatea situației noastre până când schimbarea, pierderea și moartea se manifestă literalmente în corpurile noastre, în corpurile celor pe care îi iubim și în detaliile concrete ale vieții noastre de zi cu zi.

tărâmul uman – unul dintre cele șase tărâmuri; inclusiv nașterea, bătrânețea, boala, durerea și moartea, dar și practica spirituală (o persoană care meditează)

în cosmologia budistă a celor șase tărâmuri, pe care am menționat-o mai devreme, tărâmul uman este considerat cel mai bun loc pentru a te naște dacă vrei să progresezi în practica spirituală. Tărâmul cerului este atât de frumos încât îți petreci eoni acolo în automulțumire, fără nici cea mai mică înclinație de a practica. Odată ce vezi sfârșitul timpului tău în cer apropiindu-se, Ai pierdut mult timp. Celelalte șase tărâmuri – din nou, le puteți vedea doar metaforic – sunt tărâmurile semizei geloase, fiarelor, fantomelor flămânde și iadului. Când suntem în aceste patru tărâmuri, există prea multă ceartă, suferință sau prostie pentru ca noi să ne concentrăm asupra practicii spirituale. Este doar în domeniul uman că avem doar dreptul de amestec de disconfort și noroc pentru a face practica serios posibil.

caracteristica principală a tărâmului uman este – ați ghicit – impermanența. Uneori lucrurile sunt minunate și suntem plini de entuziasm și dorință, dar apoi lucrurile se schimbă și suntem devastați. Uneori lucrurile sunt mizerabile, dar știm că s-ar putea să se îmbunătățească, așa că nu renunțăm la speranță. Efemeritatea evidentă a tuturor lucrurilor din viața noastră inspiră întrebări spirituale: cine sunt eu? Despre ce e vorba? Pe ce mă pot baza? Cum găsesc sensul?

prin urmare, în timp ce durerea sau conflictele care consumă totul pot fi un obstacol în practica budistă, experiența impermanenței în sine nu este. A veni față în față cu fragilitatea corpurilor și a vieților noastre nu este de obicei plăcut sau confortabil, dar este o oportunitate de a ne trezi dintr-un vis amăgit pe care îl avem tot timpul din lume, iar fericirea dependentă de lucruri condiționate și impermanente este suficient de bună.

maestrul japonez Zen Dogen din secolul al XIII-lea, la fel ca mulți mari lideri spirituali de-a lungul timpului, a fost inspirat să se dedice practicii din cauza unei pierderi timpurii. Se crede că tatăl său era de rang nobil, dar Dogen era nelegitim, așa că tatăl său nu era în imagine. Apoi, când avea doar șapte ani, iubita mamă a lui Dogen a murit. La scurt timp după aceea, Dogen a devenit călugăr budist. În eseul său „Gakudo Yojinshu” sau „puncte de urmărit în practicarea drumului”, a scris Dogen:

„mintea care aspiră la iluminare este cunoscută sub mai multe nume, dar toate se referă la o singură minte. Maestrul ancestral Nagarjuna a spus: mintea care vede în fluxul de apariție și descompunere și recunoaște natura impermanentă a lumii este, de asemenea, cunoscută sub numele de mintea care aspiră la iluminare. Ar trebui să numim această minte ca fiind mintea care aspiră la iluminare? Când natura tranzitorie a lumii este recunoscută, mintea obișnuită, egoistă nu apare; nici mintea care caută faimă și profit. Temându-vă de trecerea rapidă a timpului, practicați calea ca și cum ați salva capul de foc.”

pe măsură ce permitem impermanenței să ne inspire practica, ar trebui să avem grijă de noi înșine, urmărind întotdeauna rezultatele acțiunilor noastre de corp, vorbire și minte. Contemplarea naturii efemere și fragile a vieții trebuie făcută în mod corect – în mod ideal cu sprijinul altor oameni și într-o puternică tradiție spirituală. Fără ca alții să ne încurajeze că există lumină la capătul tunelului, cu fața în jos realitatea viscerală a impermanenței poate inspira pur și simplu frică, depresie sau disperare.

din fericire, Buddha a creat un nou teritoriu în explorarea sa directă și personală a experienței și implicațiilor de a fi în viață într-o lume în care nu există absolut nimic neschimbat pentru noi de care să ne ținem. El a ieșit din pădure cu vești bune: există o modalitate de a practica, astfel încât să putem renunța la rezistența noastră la impermanență, inclusiv la moarte, și astfel să obținem pacea și eliberarea. Practica nu este ușoară. Puțini dintre noi pot sări la echanimitate necondiționată și bucurie calmă peste noapte. Dar Buddha și toți învățătorii budiști care au venit după el ne asigură că, în cele din urmă, oricare dintre noi poate găsi eliberarea – și nu scăpând de impermanență, ci înfruntând-o direct.

note finale

un 3.38 Sukhamala Sutta: rafinament. Tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
„Upajjhatthana Sutta: subiecte pentru contemplare” (AN 5.57), tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu. Acces la Insight (ediția BCBS), 30 noiembrie 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (trezind aspirația pentru iluminare). Comentariu de Rev. Tairyu Tsunoda, Universitatea Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf