Religião hurrita

religião hurrita . Um fenômeno do Oriente Próximo namoro principalmente a partir do segundo milênio aC, a religião hurrita é mais conhecida a partir de documentos hititas contemporâneos e posteriores do que de fontes hurritas nativas. Os hurritas eram um povo aparentemente Armenóide que se mudou para o norte da Síria e noroeste da Mesopotâmia em pelo menos 2300 AC. As cidades de Nuzi, na região oriental do Tigre, e Alalah, no norte da Síria, foram os principais centros da cultura hurrita por volta de 1500 aC. Wassukkanni foi a capital do reinado.

O termo Hurrian é uma designação étnica e Subartu (aproximadamente equivalente ao Hurrian Aranzah ) é o Sumero-Acádio nome do Hurrian dominado área norte e nordeste do Tigre. Mitanni era um Reino Hurriano de meados do segundo milênio no norte da Síria e no Iraque que tinha uma aristocracia Indo-ariana, e Urartu (de onde Ararat) era um reino sucessor que floresceu no sul da Armênia por volta de 800 aC. A língua hurrita, escrita em Cuneiforme Sumero-acadiano (e, mais tarde, em Cuneiforme alfabético Ugarítico), não é de origem semítica nem Indo-européia.Alguns estudiosos europeus proeminentes negariam que os Horitas do Antigo Testamento são hurritas (em Gn. 14 Os Horitas são inimigos de Abraão; em Dt. 2 eles são despossuídos pelos edomitas; em 1 Cr. 1 Eles são os ancestrais de Esaú), mas a maioria dos autores americanos favorece a identificação. (Esforços semelhantes para identificar os Hivitas do Antigo Testamento com os hurritas são menos convincentes. Embora admitindo a presença de anacronismos bíblicos, os estudiosos americanos citam a extensa evidência de que os hurritas haviam descido para as áreas costeiras e provavelmente para a Palestina pelo menos na idade de Amarna (meados do primeiro milênio aC). No último quarto do segundo milênio aC, havia, por exemplo, uma grande e florescente população hurrita mais ao norte em Ugarit, na costa Síria. Também notáveis são os notáveis paralelismos dos costumes legais e sociais entre os documentos Nuzi do século XV AC e as narrativas patriarcais de Gênesis.

assimilações religiosas hurritas

por causa dos recursos limitados nativamente Hurrianos, é difícil distinguir especificamente elementos religiosos e cultos Hurrianos daqueles de seus vizinhos. Os hurritas emprestaram pesadamente da religião mesopotâmica, seja assimilando as divindades Assyro-babilônicas em seu próprio Panteão ou identificando essas divindades com os deuses Hurrianos indígenas. Por sua vez, alguns dos deuses e práticas religiosas hurritas foram adotados pelos Hititas. Os hititas também absorveram em sua religião elementos pré-hititas e elementos de outros povos da Anatólia, como os Luwianos. Uma vez que é principalmente de textos míticos e religiosos hititas que os estudiosos têm acesso aos Hurrianos, a situação é realmente complicada; muitos autores recorreram a se referir simplesmente a uma “religião da Anatólia” e não fizeram nenhum esforço substancial para separar suas vertentes. As principais fontes hititas para a religião hurrita são os arquivos de Boğazköy (Hattushash), a antiga capital hitita, e as esculturas de pedra dos santuários em Yazilikaya, cerca de duas milhas a leste de Boğazköy.A cultura hurrita é igualmente notável como um veículo de troca de conceitos e práticas religiosas, especialmente de leste a oeste, e como fonte de contribuições originais. O fluxo de tais idéias ao longo de quase três milênios foi geralmente dos mesopotâmios aos hurritas, dos últimos aos hititas e aos semitas do Noroeste (amorreus, cananeus e fenícios), e daí, finalmente, para a Grécia e Roma. Estudos recentes sugerem que os hurritas desempenharam um papel muito maior nesse processo do que havia sido detectado anteriormente. Por causa do elemento Índico entre sua aristocracia, também é provável que os hurritas fossem fornecedores de alguns motivos religiosos Indo-arianos a oeste.

Panteão Hurriano

à frente do Panteão Hurriano nativo estava o deus do tempo Teshub, o” rei do céu”, o mais tarde Urartean Teisheba. Um de seus antigos centros de adoração era a cidade ainda não identificada de Kumme (Kummiya). Sua genealogia varia um pouco, dependendo da maneira como o material babilônico relevante foi assimilado. Em Heteu textos decorrentes da Hurrian mito ciclo de Kumarbi (pai dos deuses), e em alguns outros textos, é dito que Alalu (ctônico divindade, com origem Mesopotâmica) foi o primeiro rei no céu e foi destronado por Anu (celestial de deus, também com um Mesopotâmia nome). Kumarbi, filho de Alalu, destronou Anu e engoliu seus órgãos genitais, para impedi-lo de ter filhos. Mas Kumarbi engravidou e deu à luz Teshub, entre outros deuses.

a iconografia da Anatólia Primitiva usa o símbolo de um touro ou de raios em conexão com Teshub e outros deuses do clima. Teshub, como outros deuses desse tipo, tem tempestade, vento, chuva e raios como armas. Ele fornece chuva e, portanto, também é protetor da vegetação e da agricultura.A consorte de Teshub era Hebat, ou Hepat, que era uma antiga deusa Síria que era conhecida em Ebla e foi assimilada por hurritas e transformada na Rainha do céu. Embora ela não seja proeminente nos textos mitológicos existentes, a adoração a ela era muito difundida, e ela foi sincretizada com outras deusas do Oriente Próximo em tempos posteriores. Na iconografia hitita, ela é aparentemente identificada com a deusa do sol de Arinna, cujo nome não é conhecido. Hebat tem uma aparência bastante Matrona na arte da Anatólia, e ela é frequentemente retratada de pé nas costas de um leão.O filho de Teshub e Hebat era Sharruma, a quem os hititas associados com os deuses do tempo de Nerik e Zippalanda. Sharruma era originalmente um deus da Montanha da Anatólia da fronteira da Anatólia e da Síria. Em Yazilikaya, o Deus que é representado por um par de pernas humanas imediatamente atrás de Hebat é, sem dúvida, Sharruma. A iconografia de Yazilikaya reflete as reformas religiosas de Hattushili III, que tenta assimilar a tríade divina à família imperial. Teshub é identificado com o rei, a deusa do sol com a rainha, e Sharruma com o herdeiro.Shaushka, que em mitos hititas sobre Kumarbi é chamada irmã de Teshub, é proeminente nos textos existentes e em obras de arte, onde ela é frequentemente mostrada como uma deusa alada de pé (como Hebat) nas costas de um leão. A natureza de Shaushka é muito evasiva. Os hititas a identificaram com a mesopotâmica Inanna-Ishtar, ela mesma uma deusa de origens e características extraordinariamente complexas. No mundo Hurriano, ela é a deusa da guerra e do sexo. Diz-se que Shaushka teve duas damas de companhia, Ninatta e Kulitta, também conhecidas como músicos.Kumarbi, já mencionado em uma tabuinha hurrita de Mari, por volta de 1700 aC, tinha pouca importância na adoração, mas era uma figura importante nos mitos. Ele tinha o poder em anos primitivos e foi destronado por Teshub, mas tenta recuperar o trono repetidamente. O Deus é identificado com o Deus mesopotâmico de grãos, Dagan, com o Sumero-acadiano Enlil, e com o Ugarítico El.

Outros Hurrian deuses são Sheri (“dia”) e Hurri (“noite”), quem puxar Teshub do vagão e são retratados como touros (o nome do Hurri é substituído por Tilla na tradição oriental); o deus da lua Kushuh (o mesmo que o proto-Hattic Kashku), que é o protetor dos juramentos, e sua consorte, Nikkal, correspondente a Suméria Ningal; um deus do sol, Shimigi (a Urartean Shiwini), quem está ligado com presságios porque ele vê tudo que há na terra; Shuwaliyatti e seu consorte, Nabarbi; vizir de Teshub, Tasmisu; e Ashtabi, o deus da guerra. O Panteão Urarteano posterior incluía Tesheba, Shiwini e o Deus nacional, Haldi. Uma inscrição encontrada em Sargão II nomeia a deusa Bagbarti como consorte de Haldi.

os mitos hititas mencionam frequentemente um grupo de deuses do submundo, chamados “deuses antigos”, cujos nomes vêm em pares rimados como Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Eles eram as gerações anteriores de deuses, mas foram expulsos para o submundo por Teshub. Os ” deuses antigos “são uma espécie de oposto dos deuses superiores, porque são” impuros ” e representam a desordem.No tratado entre o rei hitita Shuppiluliuma e Mittanian Shattiwaza, deuses Indo-arianos como Indra, Mitra, Varuṇa e os Nasatya são mencionados como fiadores. Este fato indica que a aristocracia Indo-ariana mantinha seus Deuses Ancestrais como protetores dos reis de Mittani.Além de deuses pessoais, os Hurrianos tinham divindades impessoais, como terra e céu ou montanhas e rios, sendo as montanhas consideradas como companheiros do deus da tempestade ou como divindades independentes.

ciclos mitológicos

as narrativas míticas hurritas são conhecidas quase exclusivamente por meio de suas versões hititas nas quais o material é consideravelmente misturado com outros elementos da Anatólia. Apenas fragmentos escassos permanecem da versão hurrita de alguns mitos, embora seja quase impossível obter algumas informações sobre eles. O ciclo de mitos mais significativo é o do Deus Kumarbi. Este mito conta como Kumarbi foi destronado por Teshub e como a divindade destronada tenta repetidamente recuperar seu poder, gerando um filho após o outro. Os textos principais, em todos os Heteus, são um mito cujo título era, provavelmente, Canção de Kumarby (convencionalmente chamados de Realeza no Céu ), uma história de luta pela reinado divino notavelmente semelhante a Hesíodo a Teogonia, a Canção de Hedammu, e a Canção de Ullikummi, o melhor preservado poema, embora não seja completa.O fato mais notável é que os poemas do ciclo de Kumarbi, em contraste com outros mitos antigos, não fazem parte de rituais ou cultos. São pura literatura, poemas didáticos que informam as pessoas sobre a história do mundo e explicam o papel que os seres humanos têm na ordem mundial, principalmente em suas relações com os deuses.Na realeza no céu, Alalu (um Deus ctônico) é rei do céu por nove anos, e Anu (o Deus do céu Sumério), “primeiro entre os deuses”, adora a seus pés. Anu, no entanto, luta com Alalu e o derrota, reinando por sua vez por nove anos, com Kumarbi, filho de Alalu, agora adorando-o. Anu e Kumarbi se envolvem em combate e Anu foge para o céu. Kumarbi o agarra, arrasta-o para baixo e morde seus órgãos genitais, rindo de alegria. Anu adverte: “não ria, pois você tem um fardo pesado: eu te impregnei com o deus da tempestade , o rio Aranzah e Tasmisu.”Kumarbi cospe e se livra de parte de seu fardo. Mais tarde, um deus chamado KA.ZAL saiu do crânio de Kumarbi e Teshub saiu do “bom lugar.”Por outro lado, Tasmisu nasce do Monte Kanzura, fertilizado pela semente de Anu, que Kumarbi cuspiu. Então Kumarbi tenta engolir seus filhos, mas o Deus Ea lhe dá uma pedra embrulhada em fraldas. O que se segue não está claro, mas aparentemente Teshub captura a realeza de Kumarbi.

existem semelhanças marcantes entre mitos contados em Song of Kumarbi e alguns contos de outras culturas. No Enuma Elish babilônico, Apsu e Tiamat são o casal primitivo. Apsu é privado de sua tiara (um eufemismo, porque a tiara simboliza o vigor masculino que combina com a realeza). Outras gerações de deuses seguem o casal primitivo: Anu, Ea e Marduk, que, como Teshub, finalmente toma o poder entre os deuses. Por outro lado, Hesíodo menciona apenas três gerações de deuses: Ouranos (céu), Cronos e Zeus, embora Ge (Terra), que gera Ouranos e é relegado em um determinado momento, corresponda muito bem a Hurrian Alalu. É seu filho Kronos que, como Kumarbi, se vingará da divindade celestial que a rebaixou quando castra Ouranos com uma foice. No final, Zeus derrota Cronos e toma o poder. Na Teogonia órfica comentada no Papiro Derveni, a noite começa a série de gerações, seguida por Ouranos, Cronos e Zeus; Cronos castra Ouranos, mas Zeus engole o falo de Ouranos e ele engravida, como resultado do qual ele dá à luz todos os deuses. No entanto, na Fenícia História por Sankuniaton, preservados em Filo Byblius da versão grega, o divino reis são Elioun (chamado em grego Hypsistos, “o mais Alto”)—um só deus mencionado pelo seu nome grego, Epigeios, correspondente ao grego Ouranos (que também é castrado); El—em grego Kronos; e Zeus Demarus-correspondente ao Fenício Baal Hadad.

mas também existem diferenças significativas entre as versões citadas. O mais notável é que nos mitos babilônicos e gregos todo Deus é filho do anterior, enquanto no texto hitita, Kumarbi, o Deus que reina em terceiro lugar, é “filho de Alalu”, ou o Filho do primeiro rei. Por outro lado, Anu, o segundo deus no céu, não parece ter qualquer relação com o Alalu, apesar do que é lido em alguns estudos, como os de Kirk ou Wilhelm, que acreditam que há um (genealógica) linha de deuses, o Heteu mito. No conto Hitita, em seguida, de acordo com o texto, há um conflito entre duas linhas de deuses que competem pela supremacia: um de um submundo de deus, Alalu, cujo descendente é Kumarbi, e o outro de um celestial de deus, Anu. O conflito é resolvido porque Teshub é resultado da semente de Anu, mas Kumarbi, com sua gravidez, desempenha o papel de mãe do Deus.Na canção de Hedammu, Kumarbi tenta recuperar o trono e acasala com Sertapsuruhi, a filha do enorme mar, que dá à luz uma cobra cujo apetite voraz o leva a devorar todos os tipos de animais e vegetais. Como resultado disso, os seres humanos estão morrendo de fome. Como os seres humanos não podem dar sacrifícios aos deuses, os deuses também estão com fome. Em uma reunião dos deuses, Ea repreende Kumarbi por ter prejudicado os deuses. Ele teme que os próprios deuses trabalhem. Então Ishtar seduz Hedammu com a visão de seu corpo nu. O fim não é preservado, mas provavelmente o monstro é derrotado e a ordem mundial é recuperada.

na canção de Ullikummi, Kumarbi planeja contra seu filho iniciante, Teshub. Kumarbi acasala com uma pedra e ela lhe dá outro filho, Ullikummi, feito de diorito. O nome Ullikummi contém o nome de Kumme, a cidade consagrada a Teshub, e provavelmente significa “destruidor de Kummi(ya).”Vários deuses auxiliares colocam Ullikummi nos ombros de Ubelluri, uma figura do Atlas que carrega em seus ombros a terra e o céu, e o jovem Ullikummi cresce rapidamente. O deus sol percebe a poderosa Figura de Ullikummi nascendo do mar e avisa Teshub, que chora amargamente. Teshub apela ao Deus Ea, que eventualmente pega na mão a lâmina que originalmente cortou a terra do céu e corta Ullikummi nos tornozelos. Presumivelmente (aqui a história termina), Kumarbi e seu filho monstro impotente são derrotados e o governo de Teshub é assegurado.

existem semelhanças marcantes entre os mitos de Hedamu e Ullikummi e outros temas Hesiódicos. Na Teogonia, os Titãs e Typhoeus desafiam o poder de Zeus e são derrotados. Mas há novamente diferenças entre Hurrianos e gregos em sua visão das divindades. Em Hesíodo, Zeus permanece como Senhor indiscutível de deuses e homens. Isso não tem nada a ver com a instabilidade do poder de Teshub. Sua imagem lamentável quando ele vê Ullikummi e a descrição de sua derrota e humilhação contrastam com a imagem Hesiódica de Zeus como um deus forte com um controle total da situação.Fragmentos escassos de outros poemas pertencentes ao ciclo de Kumarbi são preservados. Em um desses poemas, um deus chamado KAL se torna rei do céu. Durante seu reinado, os humanos desfrutam de um bem-estar excessivo, mas negligenciam a adoração. Por causa disso, Ea ordena a mutilação do rei. Este tema tem semelhanças com o mito de Prometeu. De acordo com a concepção hurrita, a relação adequada entre deuses e seres humanos requer que estes não sejam excessivamente pressionados (como em Hedammu ) nem desfrutem de bem-estar excessivo (como no poema de KAL). Um equilíbrio entre os dois extremos é o ideal.

outro poema do ciclo trata da prata, um personagem cujo nome Hurriano Ushu é mencionado em um texto Hurriano muito fragmentário: “Salve, prata, o Senhor que se tornou rei! Embora seja muito difícil reconstruir o enredo do poema a partir de seus escassos restos mortais, Silver é outro dos filhos de Kumarbi, que derruba Teshub e mais tarde é derrotado pelo deus da tempestade.

O Mito de Kessi, apenas alguns fragmentos dos quais são preservados, é a história de um valente caçador, e a Música de Lançamento é um poema composto de várias parábolas e nonmythological narrativas. As parábolas lidam com montanhas, animais, xícaras ou outros objetos que se comportam de maneira ruim e recebem punição, e mais tarde são comparados com as ações dos seres humanos. Muitos autores que escreveram sobre mitos Hurrianos com motivos religiosos incluem o conto popular de Appu de Lulluwa e sua esposa, pessoas prósperas que vão para a cama totalmente vestidas e se perguntam por que não podem conceber. Os deuses os corrigiram e eles têm dois filhos, o bem e o mal. Mais tarde, os dois filhos lutam pela herança. O enredo tem semelhanças com a história de Hesíodo e seu irmão Perses em obras e dias. Outros, no entanto, acreditam que este conto não tem origem hurrita.

Adoração hurrita

pouco se sabe sobre as práticas cultas reais e adoração dos hurritas. De textos hititas sincréticos, principalmente de Boğazköy, há evidências de magia simpática, sacrifícios de pássaros (também atestados em textos de Ugarit) e várias formas de adivinhação. A interpretação como Presságios de fenômenos naturais anormais, como eclipses ou faixas de raios, também era uma prática comum entre os hurritas. Freqüentemente, recorriam à interpretação do vôo das aves ou à análise das entranhas das aves para explicar tais fenômenos. A tradução para Hurrian de coleções babilônicas de presságios mostra interesse Hurrian nessas práticas. Os hititas, por sua vez, traduziram seus textos sobre esse tópico.

o culto incluiu ofertas de comida e Bebida. Além disso, as imagens dos deuses foram ungidas com óleo perfumado. Acompanhamentos musicais instrumentais ou corais também eram frequentes. Ritos podem ser realizados em templos, bosques sagrados ou santuários nas falésias rochosas.Como no panteão Hurriano, havia claramente muita influência babilônica no culto Hurriano e, por sua vez, o culto Hurriano aparentemente foi parcialmente assimilado ao dos hititas.

Ver Também

Religião Hitita; Teshub.

Bibliografia

Trabalhos Primários

García Trabazo, José Virgilio. Textos religiosos tititas. Madrid, 2002. Inclui os textos da realeza no céu e a canção do Ullkummi, com tradução e notas em espanhol.

Güterbock, Hans G. A canção de Ullikummi. New Haven, Conn., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr. Mitos Hititas. Editado por Gary M. Beckmann. 2D ed. Atlanta, 1998. Traduções em inglês de mitos hititas com introdução e notas.

Laroche, Emmanuel. Textos mitologiques hittites en transcription. Paris, 1969. Inclui texto hitita de realeza no céu e Hedammu, bem como fragmentos sobre KAL e prata.

Neu, Erich. Das Hurritische Epos der Freilassung. Weisbaden, 1996. Tradução alemã de Canção de lançamento, com comentários.

Salvino, Mirjo. “Sui Testi Mitologici in Lingua Hurrica.”Studi Micenei ed Egeo Anatolici 18( 1977): 73-79. Uma edição dos escassos fragmentos que permanecem da versão hurrita de alguns mitos hititas.

Siegelová, Jana. Appu-Märchen und Hedammu-Mythos. Wiesbaden, 1971. Texto hitita, com tradução para o alemão e comentários.

Fontes Secundárias

Bernabé, Alberto. Textos Literarios Hetitas. 2D ed. Madrid, 1987.

Bernabé, Alberto. “Hititas e gregos. Influências míticas e considerações metodológicas.”In Das Archaische Griechenland: Interne Entwicklungen-Externe Impulse, editado por Robert Rollinger e Christoph Ulf, pp. 287-306. Berlim, 2003. Compara o ciclo de Kumarby e a Teogonia de Hesíodo.

Güterbock, Hans G. ” Mitologia Hitita.”Em mitologias do mundo antigo, editado por Samuel Noah Kramer, pp. 141-179. Nova Iorque, 1961.

Haas, Volkert. Geschichte der hethitischen religião. Leiden e Nova York, 1994. Manual exaustivo da religião hitita (e hurrita).

Imparati, Fiorella. Eu Hurriti. Florença, 1964. Inclui um capítulo sobre religião, pp. 99-127.

Lebrun, René. “From Hittite Mythology: The Kumarbi Cycle.”Nas civilizações do antigo Oriente Próximo, editado por Jack M. Sasson. Volume. 3, pp. 1971-1980. Nova Iorque, 1995.

Littleton, Covington Scott. “O tema’ realeza no céu’.”Em Mito e Lei entre os Indo-europeus, editado por Jaan Puhvel, pp. 83-121. Berkeley, 1970.

Mondi, Robert. “Pensamento mítico Grego à luz do Oriente Próximo.”In Approaches to Greek Myth, editado por Lowell Edmunds, pp. 142-198. Baltimore e Londres, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca e Anna Maria Polvani. La mitologia ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Religiões da Ásia Menor. Traduzido por Iwona Zych. Varsóvia, 1995. Introdução concisa e bem estruturada.

Puhvel, Jaan. “Mito da criação no antigo Oriente Próximo.”Em sua mitologia comparada, pp. 21-32. Baltimore e Londres, 1987.

Walcot, P. Hesiod e o Oriente Próximo. Cardiff, 1966.