131 – enfrentando a impermanência? Felizmente, o budismo tem tudo a ver com vida e morte

o ponto central do Budismo nada mais é do que impermanência, ou a “grande questão de vida e morte.”Nossa prática vai muito além de banalidades ou crenças destinadas a fazer você se sentir melhor sobre todo o assunto. Em vez disso, nossa prática é sobre uma exploração direta e pessoal da experiência e implicações de estar vivo em um mundo onde não há absolutamente nada para nos apegarmos. Exceto, é claro, esse mesmo fato, e o fato de que estar totalmente vivo significa que não nos apegamos a nada.

Links Rápidos para o conteúdo:
Budismo, impermanência, vida e morte
desde o início: a busca espiritual de Buda
a visão do Buda sobre impermanência
nossa exploração direta e pessoal da impermanência
abraçando tempos em que a impermanência e a morte parecem próximas à mão

como eu postei isso, é 25 de Março de 2020. Por causa da pandemia global de coronavírus, somos confrontados com a forte possibilidade da morte prematura de centenas de milhares de pessoas; sofrimento físico, emocional e econômico generalizado; e o colapso de muitos dos sistemas sociais dos quais todos dependemos. A impermanência e fragilidade do status quo do dia-a-dia de nossas vidas tornou-se muito mais evidente do que normalmente é, pelo menos para aqueles de nós acostumados a viver em circunstâncias relativamente afortunadas. Quando todas as coisas com as quais geralmente contamos são tiradas ou colocadas em um estado de grande incerteza, o que fazemos? Existe uma maneira de pensar em nossa existência que preserva algum senso de significado e ordem? Em que podemos confiar para obter força e inspiração quando o solo sob nossos pés está mudando constantemente?

Budismo, impermanência, vida e morte

felizmente, o budismo é tudo sobre impermanência, que também nos referimos como a grande questão da vida e da Morte. Você pode pensar na “grande questão de vida e morte” budista como sendo hifenizada: vida e morte. Estamos preocupados com a experiência da vida no contexto da morte inevitável, e a morte como sendo um aspecto muitas vezes indesejável, mas absolutamente essencial da vida. E o foco do budismo não se limita à relação entre a vida física e a morte física, por qualquer meio. Impermanência é algo que enfrentamos momento a momento, dia a dia, ano a ano. O fato de que tudo muda, sem exceção, é a fonte de todo sofrimento humano.Neste episódio, vou falar sobre como o ponto central do budismo não é outra coisa senão a grande questão da vida e da Morte, e como nossa prática vai muito além de banalidades ou crenças destinadas a fazer você se sentir melhor sobre todo o assunto. Em vez disso, a essência de nossa prática é uma exploração direta e pessoal da experiência e implicações de estar vivo em um mundo onde não há absolutamente nada imutável para nós. Exceto, é claro, esse mesmo fato, e o fato de que estar totalmente vivo significa que não nos apegamos a nada.Também falarei sobre como podemos abraçar momentos em que a impermanência e a morte parecem próximas, porque esses são momentos ideais para a prática budista. Não porque estamos com medo ou com dor e praticar nos ajudará a lidar, embora esse possa ser o caso. Em vez disso, nossa prática ganha vida quando estamos cara a cara com a realidade da impermanência, porque é quando estamos realmente acordados. A verdade da impermanência esteve lá o tempo todo.Quando as coisas são pacíficas e estáveis, todos nós ficamos complacentes e operamos com a suposição de que temos muito tempo, e as coisas condicionais em que confiamos para a felicidade durarão. Quando somos complacentes, é difícil praticar com o senso de dedicação e urgência necessário para uma verdadeira transformação e percepção. Alternativamente, quando a aparente solidez de nossas vidas começa a parecer frágil ou efêmera, podemos nos inspirar a explorar a grande questão da vida e da morte como se nossas vidas dependessem dela.

desde o início: A busca espiritual de Buda

a questão da impermanência está no centro do Budismo desde o início.Antes de acordar e se tornar conhecido como o “Buda”, ou “despertado”, Siddhartha Gautama viveu uma vida confortável e privilegiada como membro da classe dominante. De acordo com as histórias tradicionais, seu pai estava preocupado Siddhartha iria sair de casa para se tornar um buscador espiritual, então ele se certificou de que seu filho estava distraído por prazeres sensuais e não tinha por nada. Siddhartha ficar insatisfeito de qualquer maneira. No Cânone Pali, o Buda descreve a sua vida de luxo, como a juventude, e, em seguida, diz:

“Mesmo que eu era dotado de tal fortuna, tal total refinamento, o pensamento me ocorreu: ‘Quando um não ensinada, run-of-the-moinho de pessoa, ele mesmo sujeito ao envelhecimento, não além do envelhecimento, vê um outro que é idoso, ele fica horrorizada, humilhada, & nojo, ignorando-se que ele também está sujeito ao envelhecimento, não além do envelhecimento. Se eu-que estou sujeito ao envelhecimento, não além do envelhecimento-ficasse horrorizado, humilhado, & enojado em ver outra pessoa que está envelhecida, isso não seria adequado para mim.”Quando percebi isso, a intoxicação do jovem com a juventude caiu completamente.”

o Buda continua dizendo que experimentou idéias semelhantes em torno da doença e da morte e, portanto, sua intoxicação com saúde e vida também caiu. Como consequência, Siddhartha saiu de casa para buscar a prática espiritual em tempo integral como mendicante. No processo, ele se submeteu a incríveis práticas ascéticas, em um ponto praticamente morrendo de fome.Eventualmente, o Buda decidiu praticar o meio caminho entre os extremos da indulgência sensual e ascetismo, mas sua disposição de arriscar sua vida em sua busca espiritual é profundamente significativa. Desde o início, o Buda estava procurando alguma maneira de abordar a questão da vida e da morte de frente. Nossa felicidade depende completamente de coisas condicionais e impermanentes como boa sorte, saúde, juventude, amor, status e vida? Existe alguma coisa que possamos fazer além de nos apegarmos a circunstâncias afortunadas, desde que possamos, e cair em desespero quando inevitavelmente perdemos tudo? Para o Buda, abordar a questão da vida e da morte era em si uma questão de vida ou morte.

a percepção do Buda sobre a impermanência

então, o que o Buda encontrou em sua busca? Ele teve acesso a algum tipo de felicidade incondicional, ou pelo menos equanimidade? Algo que não desaparecerá quando todas as coisas adoráveis em sua vida desmoronarem?O Buda despertou para uma maneira de ser que está além dos ventos cruéis do Destino. Sua resposta é um pouco complicada, então tenha paciência comigo.

o reino do céu budista-um dos seis reinos

primeiro, é importante saber que a paz do Buda não depende da ideia do céu, um lugar maravilhoso que iremos após a morte. Na verdade, o céu faz parte da cosmologia budista, e é descrito como sendo incrivelmente feliz em um nível espiritual e sensual. No entanto, o céu budista não é permanente. (Eu não disse que o budismo era tudo sobre impermanência? De acordo com o budismo, sua estadia no reino do céu pode durar muito tempo, mas eventualmente o bom karma que o levou lá acabará. Quando isso acontecer, você renascerá em outro reino da existência, e todos os reinos além do céu envolvem sofrimento. Às vezes muito. Além disso, de acordo com a mitologia budista, a perda do céu é a forma mais excruciante de sofrimento que existe!

não é necessário acreditar literalmente no renascimento ou em outros reinos para apreciar esse ensinamento. Por exemplo, muitos de nós em nações altamente desenvolvidas e industrializadas estão vivendo, mais ou menos, em um reino celestial. Não estamos terrivelmente motivados a enfrentar a grande questão da vida e da morte quando temos tantas coisas prazerosas para fazer. Quando contemplamos o fim de nossas circunstâncias confortáveis e felizes, pode ser aterrorizante.Então, qual é a natureza da resposta do Buda à impermanência, se ele não está ansioso para a promessa de felicidade permanente em outro reino? Basicamente, o Buda percebeu que não havia nada a ser feito sobre a própria impermanência. É parte da natureza da existência, e ele a chamou de anicca. O que o Buda também viu foi que não é a própria impermanência que nos causa sofrimento, é a nossa resistência a ela.Queremos que as coisas durem (pelo menos, as coisas com as quais nos identificamos, nos preocupamos e dependemos). Queremos permanecer vivos e temos um senso de identidade que parece central para isso acontecer. Construímos e protegemos nosso senso de si mesmo, junto com todas as coisas e relacionamentos que vemos como parte desse eu. Na forma do processo cíclico de vida e morte, e na inevitabilidade da mudança e perda, a impermanência parece nosso inimigo mortal. Mesmo quando as coisas são ótimas, experimentamos um certo nível de estresse, porque estamos cientes da possibilidade – a inevitabilidade, na verdade – de que elas acabarão mudando para pior.Se desistirmos de nossa resistência à impermanência, estaremos livres do sofrimento. Temos acesso à paz quando paramos de compreender as coisas para fortalecer nosso senso de identidade. Experimentamos uma espécie de alegria calma e gratidão quando conseguimos aceitar, em um nível profundo, que tudo vai mudar. Achamos que nossa felicidade e vida dependem de certas coisas que permanecem constantes e presentes, mas na realidade nossa existência é um fluxo de causas e Condições. Cada momento pode ser abordado como um milagre. Mesmo no meio da dor e da perda, desistir da resistência à impermanência traz alívio. De fato, quando as coisas são difíceis, lembrar-nos da impermanência pode ser uma grande fonte de força e consolo.

nossa exploração direta e pessoal da impermanência

claro, não é nada fácil desistir de nossa resistência à impermanência. Não é natural para a maioria dos seres humanos experimentar alegria calma quando confrontados com a realidade corajosa da velhice, doença, perda e morte. O instinto de autopreservação, incluindo a preservação dos seres e coisas com as quais amamos e nos identificamos, parece apresentar um obstáculo intransponível para o tipo de paz que o Buda alcançou. Nossa maneira habitual de pensar é dualista: Valorizar, apreciar e cuidar de nossa vida parece contradizer um abraço sincero do fato de que é impermanente. Proteger e preservar energeticamente a vida – por exemplo, diante de uma pandemia-parece contradizer desistir da resistência ao fato de que a morte é inevitável para todos nós.No entanto, a experiência real de abraçar a impermanência não é o que a maioria de nós pensa que é. Mesmo no meio da atividade para preservar e apreciar a vida, é possível apreciar a maravilha da existência que se manifesta tanto na morte quanto na vida. Visto através das lentes da impermanência, a vida pode parecer ainda mais preciosa. Quando não estamos agarrando as coisas para segurar, nos abrimos para uma intimidade muito maior com tudo.Abraçar a impermanência não é sobre um ponto de vista ou crença que adotamos. Não se trata de dizer a nós mesmos, ou aos outros: “Oh bem, tudo é impermanente! Não é grande coisa se um monte de pessoas morrem de doença muito mais cedo do que de outra forma.”Tais pensamentos podem temporariamente nos dar força, mas quando as coisas ficam realmente difíceis, nossos apoios evaporarão enquanto forem meramente intelectuais, ou mesmo emocionais.Através da prática budista, visamos uma exploração direta e pessoal da experiência e implicações de estar vivo em um mundo onde não há absolutamente nada imutável para nos apegarmos. Fazemos isso, francamente, confrontando nossa própria impermanência. Em nossa Meditação, observamos tudo o que poderíamos identificar como mudança de “eu”: nossas sensações, percepções, pensamentos e consciência. Quando envelhecemos, adoecemos ou sofremos uma lesão, contemplamos a impermanência de nosso próprio corpo. Se somos emocionalmente fortes o suficiente, contemplamos nossa própria morte. Um lugar altamente recomendado para os monges budistas meditarem no tempo do Buda como um terreno de charnel, onde os cadáveres foram enviados para serem queimados.

o Buda ensinou os seguintes versos, que são cantados por budistas em todo o mundo como as ” cinco lembranças:”

“existem esses cinco fatos sobre os quais se deve refletir com frequência, seja uma mulher ou um homem, leigo ou ordenado. Quais cinco?

“‘estou sujeito ao envelhecimento, não fui além do envelhecimento.”Este é o primeiro fato sobre o qual se deve refletir com frequência, seja uma mulher ou um homem, leigo ou ordenado.

“‘eu estou sujeito à doença, não tenham ido além de doença…”

“‘eu estou sujeito a morte, de não ter ido além da morte…”

“‘eu vou crescer diferente, separado de tudo o que é caro e atraente para mim…”

“‘eu sou o dono das minhas ações, herdeiro de minhas ações, nascido das minhas ações, relacionado através das minhas ações, e tenho as minhas ações como a minha árbitro. O que quer que eu faça, para o bem ou para o mal, para que eu vou cair herdeiro.'”

ao contemplarmos nossa própria impermanência, o que exatamente estamos fazendo? Estamos apenas sentados ao redor mórbida habitação em todas as coisas terríveis que poderiam acontecer a nós e nossos entes queridos? Certamente isso não é uma resposta; muitos de nós atiram e se voltam à noite pensando assim, e isso só leva à ansiedade.Não: quando meditamos sobre nossa própria impermanência, não estamos pensando no futuro. Em vez disso, estamos tentando permanecer no momento presente, aqui, agora mesmo, encarnado. Neste momento, a verdade da impermanência está mais próxima do nosso próprio nariz, se estivermos dispostos a olhar. Respiramos e nos perguntamos: “O que é estar vivo em meio à impermanência? Qual é a natureza dessa experiência, que inevitavelmente chegará ao fim? O que torna essa existência preciosa, apesar da velhice, doença, perda e morte?”Respostas filosóficas podem ocorrer para nós enquanto fazemos isso, mas o insight verdadeiramente transformador está além das palavras. Quando estamos experimentando diretamente esse momento, sem estimar seu valor em comparação com qualquer outra coisa, a vida aparece diante de nós, nua e real. Sabemos por nós mesmos que estar totalmente vivo significa que não nos apegamos a nada.Quando a impermanência e a morte parecem próximas, temos a oportunidade ideal para a prática budista. Quando nossas vidas são confortáveis e agradáveis, e parecem que vão ficar assim no futuro previsível, é difícil para nós entender o quão efêmero e impermanente tudo realmente é. Aqueles de nós abençoados com a saúde pensam que vamos viver para sempre, e ficam chocados quando um rosto envelhecido olha para nós do espelho. Claro, sabemos intelectualmente que não vamos viver para sempre, mas é da natureza humana descrer impermanência se aplica a nós até que nos confrontemos com esse fato fisicamente. Poucos de nós acordamos para a realidade de nossa situação até que a mudança, a perda e a morte se manifestem literalmente em nossos corpos, nos corpos daqueles que amamos e nos detalhes concretos de nossas vidas diárias.

o reino humano-um dos seis reinos; incluindo o nascimento, a velhice, a doença, dor e morte, mas também a prática espiritual (uma meditação pessoa)

Na cosmologia Budista dos seis reinos, que eu mencionei anteriormente, o reino humano é considerado o melhor lugar para nascer se você deseja progredir na prática espiritual. O reino do céu é tão bom que você passa eras lá em complacência, sem a menor inclinação para a prática. Depois de ver o fim do seu tempo no céu se aproximando, você perdeu muito tempo. Os outros seis reinos – novamente, você pode apenas ver esses metaforicamente-são os reinos de semideuses ciumentos, bestas, fantasmas famintos e inferno. Quando estamos nesses quatro reinos, há muita luta, sofrimento ou estupidez para nos concentrarmos na prática espiritual. É apenas no reino humano que temos a combinação certa de desconforto e boa sorte para tornar possível uma prática séria.

a principal característica do reino humano é – você adivinhou-a impermanência. Às vezes as coisas são maravilhosas, e estamos cheios de emoção e desejo, mas então as coisas mudam e estamos devastados. Às vezes as coisas são miseráveis, mas sabemos que elas podem melhorar para que não desistamos da esperança. A transitoriedade óbvia de tudo em nossas vidas inspira questões espirituais: Quem sou eu? O que é isto tudo? Em que posso confiar? Como encontro significado?Portanto, embora a dor ou contenda que tudo consome possa ser um obstáculo na prática budista, a experiência da impermanência em si não é. Ficar cara a cara com a fragilidade de nossos corpos e vidas geralmente não é agradável ou confortável, mas é uma oportunidade de despertar de um sonho iludido que temos o tempo todo no mundo, e a felicidade dependente de coisas condicionais e impermanentes é boa o suficiente.O Mestre Zen japonês do século XIII Dogen, como muitos grandes líderes espirituais ao longo do tempo, foi inspirado a se dedicar à prática por causa de uma perda precoce. Acredita-se que seu pai era nobre, mas Dogen era ilegítimo, então seu pai não estava na foto. Então, quando ele tinha apenas sete anos, a amada mãe de Dogen morreu. Pouco depois, Dogen se tornou um monge budista. Em seu ensaio “Gakudo Yojinshu” ou “Aponta para Assistir a Praticar a Forma,” Dogen escreveu::

” A mente que aspira à iluminação é conhecido por muitos nomes, mas todos eles se referem a uma mente. O mestre ancestral Nagarjuna disse: “a mente que vê o fluxo de surgir e decair e reconhece a natureza impermanente do mundo também é conhecida como a mente que aspira à iluminação. Devemos então chamar essa mente como a mente que aspira à iluminação? Quando a natureza transitória do mundo é reconhecida, a mente comum e egoísta não surge; nem a mente que busca fama e lucro. Temendo a rápida passagem do tempo, pratique o caminho como se salvasse sua cabeça do fogo.”

ao permitirmos que a impermanência inspire nossa prática, devemos cuidar de nós mesmos, sempre observando os resultados de nossas ações de corpo, fala e mente. A contemplação da natureza efêmera e frágil da vida precisa ser feita da maneira certa – idealmente com o apoio de outras pessoas e dentro de uma forte tradição espiritual. Sem outros nos encorajando que há luz no fim do túnel, enfrentar a realidade visceral da impermanência pode simplesmente inspirar medo, depressão ou desespero.Felizmente, o Buda forjou um novo território em sua exploração direta e pessoal da experiência e implicações de estar vivo em um mundo onde não há absolutamente nada imutável para nos apegarmos. Ele emergiu da floresta com boas novas: há uma maneira de praticar para que possamos abandonar nossa resistência à impermanência, incluindo a morte, e assim alcançar a paz e a libertação. A prática não é fácil. Poucos de nós podem saltar para equanimidade incondicional e alegria calma durante a noite. Mas o Buda e todos os mestres budistas que vieram depois dele nos asseguram que, em última análise, qualquer um de nós pode encontrar a libertação – e não escapando da impermanência, mas enfrentando-a diretamente.

notas de fim

AN 3.38 Sukhamala Sutta: refinamento. Traduzido do Pali por Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
“Upajjhatthana Sutta: assuntos para contemplação” (AN 5.57), traduzido do Pali por Thanissaro Bhikkhu. Acesso ao Insight (edição BCBS), 30 de novembro de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (despertando a aspiração pela iluminação). Comentário do Rev. Tairyu Tsunoda, Universidade Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf