Religia hurryjska

religia HURRYJSKA . Religia Hurryjska jest znana bardziej ze współczesnych i późniejszych dokumentów hetyckich niż z rodzimych źródeł Hurryjskich. Hurrianie byli najwyraźniej Ormianoidalnym ludem, który przeniósł się do północnej Syrii i północno-zachodniej Mezopotamii przez co najmniej 2300 pne. Miasta Nuzi, we wschodnim regionie Tygrysu, i Alalah, w północnej Syrii, były głównymi ośrodkami kultury Hurryjskiej około 1500 roku pne. Wassukkanni było stolicą panowania.

termin Hurrian jest oznaczeniem etnicznym, a Subartu (mniej więcej odpowiednik Hurrian Aranzah ) to Sumero-Akadyjska nazwa zdominowanego przez Hurrian obszaru na północ i północny wschód od Tygrysu. Mitanni było Królestwem Hurryjskim z połowy drugiego tysiąclecia w północnej Syrii i Iraku, które miało Indo-aryjską arystokrację, a Urartu (skąd Ararat) było królestwem następcy, które rozkwitło w południowej Armenii około 800 pne. Język Hurryjski, pisany Sumero-akadyjskim pismem klinowym (a później Ugaryckim alfabetem klinowym), nie ma ani semickiego, ani indoeuropejskiego pochodzenia.

niektórzy wybitni uczeni europejscy zaprzeczają, że Horytami Starego Testamentu są Hurrianie (w Gn. 14 Horejczycy są nieprzyjaciółmi Abrahamowymi, w Powt. 2 są wywłaszczeni przez Edomitów; w 1 Chr. 1 są przodkami Ezawa), ale większość autorów amerykańskich opowiada się za identyfikacją. (Podobne wysiłki mające na celu identyfikację starotestamentowych Hiwitów z Hurrianami są mniej przekonujące.) Przyznając obecność biblijnych anachronizmów, Amerykańscy uczeni przytaczają obszerne dowody na to, że Hurrianie przenieśli się na obszary przybrzeżne i prawdopodobnie do Palestyny co najmniej w wieku Amarna (połowa pierwszego tysiąclecia p. n. e.). Na przykład w ostatnim kwartale drugiego tysiąclecia p. n. e.duża i kwitnąca ludność Hurryjska znajdowała się dalej na północ w Ugarit, na wybrzeżu Syrii. Godne uwagi są również niezwykłe paralelizmy obyczajów prawnych i społecznych między dokumentami Nuzi z XV wieku pne a patriarchalnymi narracjami Genesis.

religijne asymilacje Hurryjskie

ze względu na ograniczone natywnie zasoby Hurryjskie, trudno jest odróżnić specyficzne elementy religijne i kultowe Hurryjczyków od elementów ich sąsiadów. Hurrianie zapożyczyli wiele z religii mezopotamskiej, albo przez asymilację asyro-Babilońskich bóstw do własnego panteonu wprost, albo przez utożsamianie tych bóstw z rdzennymi bogami Hurryjskimi. Z kolei część bogów Hurryjskich i praktyk religijnych została zaadoptowana przez Hetytów. Hetyci wchłonęli również do swojej religii elementy przedhetyckie i elementy z innych ludów Anatolijskich, takich jak Luwianie. Ponieważ badacze mają dostęp do Hurrian głównie z tekstów mitycznych i religijnych Hetytów, sytuacja jest rzeczywiście skomplikowana; wielu autorów uciekało się do odniesienia po prostu do „religii anatolijskiej” i nie podjęło żadnych znaczących wysiłków, aby oddzielić jej wątki. Głównymi źródłami Hetytów dla religii Hurryjskiej są archiwa z Boğazköy (Hattushash), starożytnej stolicy Hetytów, oraz kamienne rzeźby z sanktuariów w Yazilikaya, około dwóch mil na wschód od Boğazköy.

Kultura Hurryjska jest równie godna uwagi jako narzędzie wymiany koncepcji i praktyk religijnych, zwłaszcza ze wschodu na zachód, oraz jako źródło oryginalnego wkładu. Przepływ takich idei przez prawie trzy tysiąclecia był na ogół od Mezopotamczyków do Hurrian, od tych ostatnich do Hetytów i północno-zachodnich Semitów (Amorytów, Kananejczyków i Fenicjan), a stamtąd ostatecznie do Grecji i Rzymu. Ostatnie badania sugerują, że Hurrianie odegrali w tym procesie znacznie większą rolę niż wcześniej wykryto. Ze względu na element indiański wśród ich arystokracji, jest również prawdopodobne, że Hurrianie byli dostawcami niektórych Indo-aryjskich motywów religijnych na zachodzie.

Panteon Hurryjski

na czele rodzimego Panteonu Hurryjskiego stał Bóg pogody Teshub, „król nieba”, późniejszy Urarteański Teisheba. Jednym z jego starożytnych ośrodków kultu było jeszcze niezidentyfikowane miasto Kumme (Kummiya). Jego Genealogia jest nieco zróżnicowana, w zależności od sposobu asymilacji odpowiedniego materiału Babilońskiego. W tekstach hetyckich wywodzących się z cyklu Hurryjskiego mitu Kumarbi (ojca bogów), a także w niektórych innych tekstach, mówi się, że Alalu (chtoniczna boskość, z Mezopotamskim pochodzeniem) był pierwszym królem w niebie i został zdetronizowany przez Anu (niebiańskiego Boga, również z Mezopotamskim imieniem). Kumarbi, syn Alalu, zdetronizował Anu i połknął jego genitalia, aby uniemożliwić mu potomstwo. Ale Kumarbi zaszła w ciążę i urodziła Teshuba, wśród innych bogów.

wczesna ikonografia Anatolijska używa symbolu byka lub błyskawic w połączeniu z Teszubem i innymi bogami pogody. Teshub, podobnie jak inni bogowie tego rodzaju, ma burzę, wiatr, deszcz i błyskawice jako broń. Zapewnia deszcz, a zatem jest także obrońcą roślinności i rolnictwa.

małżonką Teszuba była Hebat, lub Hepat, która była starożytną syryjską boginią, która była znana w ebli i została zasymilowana przez Hurrian i zamieniona w królową nieba. Chociaż nie jest widoczna w zachowanych tekstach mitologicznych, Kult jej był bardzo rozpowszechniony, a w późniejszych czasach była synkretyzowana z innymi bliskowschodnimi boginiami. W ikonografii hetyckiej jest najwyraźniej utożsamiana z boginią słońca z Arinny, której imię nie jest znane. Hebat ma raczej matronowy wygląd w sztuce anatolijskiej i jest często przedstawiana stojąc na grzbiecie lwa.

synem Teszuba i Hebata był Sharruma, którego Hetyci kojarzyli z bogami pogody Nerik i Zippalanda. Sharruma był pierwotnie anatolijskim Bogiem gór na pograniczu Anatolijsko-syryjskim. W Yazilikaya Bogiem reprezentowanym przez parę ludzkich nóg bezpośrednio za Hebatem jest niewątpliwie Sharruma. Ikonografia z Yazilikaya odzwierciedla reformy religijne Hattushili III, który próbuje zasymilować boską triadę do rodziny cesarskiej. Teshub jest utożsamiany z królem, bogini słońca z królową, a Sharruma z dziedzicem.

Szaushka, która w mitach hetyckich o Kumarbi nazywana jest siostrą Teszuba, jest widoczna w zachowanych tekstach i dziełach sztuki, gdzie często jest przedstawiana jako skrzydlata bogini stojąca (jak Hebat) na grzbiecie lwa. Natura shaushki jest bardzo nieuchwytna. Hetyci utożsamiali ją z Mezopotamską Inanną-Isztar, boginią o niezwykle złożonym pochodzeniu i cechach. W świecie Hurryjskim jest boginią wojny i seksu. Shaushka miała dwie panie-in-waiting, Ninattę i Kulittę, znanych również jako muzycy.

Kumarbi, wspomniany już w tablicy Hurryjskiej z Mari, około 1700 r.p. n. e., miał niewielkie znaczenie w kulcie, ale był ważną postacią w mitach. Miał władzę w dawnych latach i został zdetronizowany przez Teszuba, ale wciąż próbuje odzyskać tron. Bóg jest utożsamiany z Mezopotamskim Bogiem zboża, Dagan, z Sumero-akadyjskim Enlilem i z Ugaryckim elem.

inni bogowie Hurryjscy to Sheri („dzień”) i Hurri („noc”), którzy ciągną wóz Teshuba i są przedstawiani jako byki (Imię Hurri zastępuje Tilla w tradycji wschodniej); bóg księżyca Kushuh (tak samo jak proto-Hattic Kashku), który jest obrońcą przysięgi, i jego małżonka, Nikkal, odpowiadająca Sumeryjskiemu Ningalowi; bóg słońca, Shimigi (Urarteańscy Shiwini), który jest powiązany z sumeryjskim Ningalem. z wróżbami, bo widzi wszystko na ziemi; Shuwaliyatti i jego małżonka, Nabarbi; Wezyr Teszuba, Tasmisu; i Ashtabi, bóg wojny. Do późniejszego Urarteańskiego panteonu należeli Teszeba, Shiwini i Bóg Narodowy, Haldi. Inskrypcja znaleziona u Sargona II wymienia boginię Bagbarti jako małżonka Haldiego.

mity hetyckie wspominają często grupę bogów podziemia, zwanych „starożytnymi bogami”, których imiona występują w parach rymowanych, takich jak Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Byli wcześniejszymi pokoleniami bogów, ale zostali zepchnięci do zaświatów przez Teshuba. „Starożytni bogowie „są swego rodzaju przeciwieństwem wyższych bogów, ponieważ są” nieczyste ” i reprezentują nieporządek.

w traktacie między królem hetyckim Szuppiluliumą a Mittanianem Shattiwazą jako gwardziści wymieniani są Indo-Aryjscy bogowie, tacy jak Indra, Mitra, Waruṇa i Nasatya. Fakt ten wskazuje, że Indo-aryjska arystokracja utrzymywała swoich przodków jako protektorów królów Mittani.

oprócz osobistych bogów, Hurrianie mieli bezosobowe bóstwa, takie jak ziemia i niebo lub góry i rzeki, góry były uważane za towarzyszy boga burzy lub za niezależne bóstwa.

cykle mitów

hetyckie narracje mityczne znane są niemal wyłącznie poprzez ich hetyckie wersje, w których materiał jest znacznie zmieszany z innymi elementami Anatolijskimi. Z Hurryjskiej wersji niektórych mitów zachowały się jedynie nieliczne fragmenty, choć uzyskanie pewnych informacji na ich temat jest prawie niemożliwe. Najważniejszym cyklem mitologicznym jest cykl Boga Kumarbi. Mit ten opowiada, jak Kumarbi został zdetronizowany przez Teshuba i jak zdetronizowane bóstwo wielokrotnie próbuje odzyskać swoją moc, spłodzenie jednego syna po drugim. Główne teksty, wszystkie w Hetycie, to mit, którego tytuł brzmiał prawdopodobnie Song of Kumarby (umownie nazywane Kingship in Heaven ), opowieść o walce o boskie Królestwo uderzająco podobna do Teogonii Hezjoda, Pieśni Hedammu i pieśni Ullikummi, najlepiej zachowanego wiersza, chociaż nie jest również kompletna.

najbardziej niezwykłym faktem jest to, że wiersze cyklu Kumarbi, w przeciwieństwie do innych starożytnych mitów, nie są częścią rytuałów ani Kultów. Są to czysta Literatura, dydaktyczne wiersze, które informują ludzi o historii świata i wyjaśniają rolę, jaką ludzie odgrywają w porządku świata, zwłaszcza w ich relacjach z bogami.

w Królestwie w niebie, Alalu (Bóg chtoniczny) jest królem nieba przez dziewięć lat, a Anu (sumeryjski bóg nieba), „pierwszy wśród bogów”, czci u jego stóp. Jednak Anu walczy z Alalu i pokonuje go, panując z kolei przez dziewięć lat, z Kumarbi, synem Alalu, teraz czcząc go. Anu i Kumarbi angażują się w walkę, a Anu ucieka w niebo. Kumarbi chwyta go, ciągnie w dół i odgryza jego genitalia, śmiejąc się z radości. Anu ostrzega: „nie śmiej się, bo masz ciężki ciężar: zapłodniłem cię bogiem burzy, rzeką Aranzah i Tasmisu.”Kumarbi pluje i uwalnia się od części swojego ciężaru. Później Bóg zwany KA.ZAL wyszedł z czaszki Kumarbiego, a Teshub z ” dobrego miejsca.”Z drugiej strony, Tasmisu urodził się z góry Kanzura, zapłodniony przez nasienie Anu, które kumarbi opluł. Następnie Kumarbi próbuje połknąć swoich synów, ale Bóg Ea daje mu kamień owinięty w pieluchy. To, co z tego wynika, nie jest jasne, ale najwyraźniej Teshub przechwytuje królewskość z Kumarbi.

istnieją uderzające podobieństwa między mitami opowiedzianymi w pieśni Kumarbi a niektórymi opowieściami z innych kultur. W Babilońskim Enuma elish, APSU i Tiamat są pierwotną parą. Apsu jest pozbawiony swojej tiary(eufemizm, ponieważ tiara symbolizuje męski wigor, który idzie w parze z królewską). Kolejne pokolenia bogów podążają za pierwotną parą: Anu, Ea i Marduk, którzy, podobnie jak Teshub, w końcu przejmują władzę wśród bogów. Z drugiej strony Hezjod wspomina tylko trzy pokolenia bogów: Ouranosa (niebo), Kronosa i Zeusa, chociaż GE (Ziemia), który generuje Ouranosa i jest w danym momencie zdegradowany, odpowiada dość dobrze Hurrianowi Alalu. To właśnie jej syn Kronos, podobnie jak Kumarbi, zemści się na niebiańskiej boskości, która ją sparaliżowała, gdy wykastruje Uranosa sierpem. Na koniec Zeus pokonuje Kronosa i przejmuje władzę. W orfickiej Teogonii, komentowanej w papirusie Derveni, noc rozpoczyna serię pokoleń, po których następują Uranos, Kronos i Zeus; Kronos kastruje Uranosa, ale Zeus połyka fallusa Uranosa i zachodzi w ciążę, w wyniku czego rodzi wszystkich bogów. Jednak w fenickiej historii Sankuniatona, zachowanej w greckiej wersji Filona Bybliusza, boskimi Królami są Elioun (zwany po grecku Hypsistos, „Najwyższy”) – Bóg wymieniony tylko przez jego greckie imię, Epigeios, odpowiadające greckiemu Uranosowi( który jest również kastrowany); El-po grecku Kronos; i Zeus Demarus-odpowiadający Fenickiemu Baal Hadadowi.

ale istnieją również znaczne różnice między cytowanymi wersjami. Najbardziej godne uwagi jest to, że w mitach Babilońskich i greckich każdy Bóg jest synem poprzedniego, podczas gdy w tekście hetyckim Kumarbi, Bóg, który króluje na trzecim miejscu, jest „potomkiem Alalu”, czyli synem pierwszego króla. Z drugiej strony, Anu, drugi Bóg w niebie, wydaje się nie mieć żadnego związku z Alalu, pomimo tego, co czytamy w niektórych badaniach, takich jak te Kirka czy Wilhelma, którzy wierzą, że istnieje jedna (genealogiczna) linia bogów w micie Hetytów. W hetyckiej opowieści, zgodnie z tekstem, istnieje konflikt między dwoma liniami bogów, którzy rywalizują o władzę: jednym z Boga zaświatów, Alalu, którego potomkiem jest Kumarbi, a drugim z niebiańskiego boga, Anu. Konflikt zostaje rozwiązany, ponieważ Teshub jest wynikiem nasienia Anu, ale Kumarbi, ze swoją ciążą, odgrywa rolę Matki Boga.

w pieśni Hedammu Kumarbi próbuje odzyskać tron i zaprzyjaźnia się z Sertapsuruhi, córką ogromnego morza, która rodzi węża, którego żarłoczny apetyt prowadzi go do pożarcia wszelkiego rodzaju zwierząt i warzyw. W rezultacie ludzie głodują. Ponieważ ludzie nie mogą składać ofiar bogom, bogowie też są głodni. Podczas spotkania bogów, EA wypowiada Kumarbi, że skrzywdził bogów. Obawia się, że sami bogowie muszą działać. Następnie Isztar uwodzi Hedammu widokiem jej nagiego ciała. Koniec nie jest zachowany, ale prawdopodobnie Potwór zostaje pokonany i porządek świata odzyskany.

w pieśniach Ullikummi, Kumarbi spiskuje przeciwko swojemu synowi, teshubowi. Kumarbi łączy się z kamieniem i rodzi mu innego syna, Ullikummi, wykonanego z diorytu. Nazwa Ullikummi zawiera nazwę Kumme, miasta poświęconego Teshubowi i prawdopodobnie oznacza ” niszczyciel Kummi (ya).”Różni pomocnicy umieszczają Ullikummi na ramionach Ubelluriego, postaci Atlasu, która nosi na ramionach ziemię i niebo, a młody Ullikummi szybko rośnie. Bóg słońca zauważa potężną postać Ullikummi wznoszącą się z morza i ostrzega Teshuba, który gorzko płacze. Teshub odwołuje się do Boga Ea, który ostatecznie bierze w ręce ostrze, które pierwotnie odcięło ziemię od nieba i odcina Ullikummi przy kostkach. Prawdopodobnie (tu historia się urywa), Kumarbi i jego bezsilny Potwór-syn zostają pokonani, a rządy Teshuba są zapewnione.

istnieją uderzające podobieństwa między mitami Hedamu i Ullikummi i innymi tematami Hezjodycznymi. W Teogonii Tytani i tyfus rzucają wyzwanie mocy Zeusa i zostają pokonani. Ale znowu są różnice między Hurrianami a Grekami w ich postrzeganiu bóstw. W Hezjodzie Zeus pozostaje niekwestionowanym władcą bogów i ludzi. To nie ma nic wspólnego z niestabilnością mocy Teshuba. Jego marudzący obraz, gdy widzi Ullikummi oraz opis jego klęski i upokorzenia kontrastują z Hezjodowym wizerunkiem Zeusa jako silnego Boga z całkowitą kontrolą nad sytuacją.

zachowały się nieliczne fragmenty innych wierszy należących do cyklu Kumarbi. W jednym z tych wierszy Bóg zwany KAL staje się królem nieba. Podczas jego panowania ludzie cieszą się nadmiernym dobrostanem, ale zaniedbują kultu. Z tego powodu EA nakazuje okaleczenie króla. Temat ten jest podobny do mitu Prometeusza. Według koncepcji Hurriana właściwa relacja między bogami a ludźmi wymaga, aby ci ostatni nie byli nadmiernie naciskani (jak w Hedammu ) ani nie cieszyli się nadmiernym dobrostanem (jak w poemacie KAL). Równowaga pomiędzy obydwoma skrajnościami jest ideałem.

kolejny wiersz z cyklu dotyczy Srebra, postaci, której Hurryjskie Imię Ushu jest wymienione w bardzo fragmentarycznym tekście Hurryjskim: „Bądź pozdrowiony, srebrze, Panie, który stał się królem!”Chociaż bardzo trudno jest zrekonstruować fabułę poematu z jego rzadkich szczątków, Silver jest kolejnym z synów Kumarbiego, który obala Teshuba, a później zostaje pokonany przez boga burzy.

mit Kessi, z którego zachowało się tylko kilka fragmentów, jest opowieścią o zagorzałym myśliwym, a pieśń uwolnienia to poemat złożony z kilku przypowieści i niemytologicznych narracji. Przypowieści dotyczą gór, zwierząt, Pucharów lub innych przedmiotów, które zachowują się w zły sposób i otrzymują karę, a później są porównywane z działaniami ludzi. Wielu autorów, którzy pisali o mitach Hurryjskich z motywami religijnymi, to m.in. folktale Appu z Lulluwa i jego żony, zamożni ludzie, którzy idą spać w pełni ubrani i zastanawiają się, dlaczego nie mogą począć. Bogowie je naprawili i urodzili dwóch synów, dobrego i złego. Później obaj synowie walczą o spadek. Fabuła ma podobieństwa do historii Hezjoda i jego brata Persesa w dziełach i dniach. Inni jednak uważają, że ta opowieść nie ma pochodzenia Hurryjskiego.

Czczenie Hurrian

niewiele wiadomo o rzeczywistych praktykach kultowych i czczeniu Hurrian. Z synkretycznych tekstów hetyckich, głównie z Boğazköy, pochodzą dowody na sympatyczną magię, ofiary z ptaków (poświadczone również w tekstach z Ugarit) i różne formy wróżb. Interpretacja jako omeny nienormalnych zjawisk naturalnych, takich jak zaćmienia lub smugi błyskawic, była również powszechną praktyką wśród Hurrytów. Często uciekali się do interpretacji lotu ptaków lub do analizy ptasich wnętrzności w celu wyjaśnienia takich zjawisk. Tłumaczenie na język Hurryjski Babilońskich zbiorów omenów wskazuje na zainteresowanie Hurryjczyków tymi praktykami. Hetyci z kolei tłumaczyli swoje teksty na ten temat.

Kult zawierał oferty jedzenia i picia. Oprócz tego wizerunki bogów zostały namaszczone olejkiem zapachowym. Częste były także akompaniamenty instrumentalne lub chóralne. Obrzędy mogły być wykonywane w świątyniach, świętych gajach lub sanktuariach na skalistych klifach.

podobnie jak w przypadku Panteonu Hurryjskiego, było wyraźnie dużo Babilońskiego wpływu na kult Hurryjski, a z kolei Kult Hurryjski najwyraźniej został częściowo zasymilowany z kultem Hetytów.

Zobacz Też

Religia Hetytów; Teszub.

Bibliografia

Dzieła Podstawowe

García Trabazo, José Virgilio. Textos religiosos hititas. Madryt, 2002. Zawiera teksty „Kingship in Heaven” I „Song of the Ullkummi”, z hiszpańskim tłumaczeniem i nutami.

Güterbock, Hans G. Pieśń Ullikummi. New Haven, Właśc., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr. Hetyckie Mity. Pod redakcją Gary ’ ego M. Beckmanna. 2D ed. Atlanta, 1998. Angielskie tłumaczenia mitów hetyckich ze wstępem i notatkami.

Laroche, Emmanuel. Textes mythologiques hetytes en transcription. Paryż, 1969. Zawiera hetycki tekst „Kingship in Heaven” I „Hedammu”, a także fragmenty o KAL i srebrze.

Neu, Erich. Das Hurritische Epos der Freilassung. Weisbaden, 1996. Tłumaczenie tekstu piosenki Release z komentarzem na język niemiecki.

Salvino, Mirjo. „Sui Testi Mitologici in Lingua Hurrica.”Studi Micenei ed Egeo Anatolici 18 (1977): 73-79. Wydanie nielicznych fragmentów, które pozostały z Hurryjskiej wersji niektórych mitów hetyckich.

Siegelová, Jana. Appu-Märchen und Hedammu-Mythos. Wiesbaden, 1971. Tekst hetycki z tłumaczeniem na język niemiecki i komentarzami.

Źródła Wtórne

Bernabé, Alberto. Textos Literarios Hetitas. 2D ed. Madryt, 1987.

Bernabé, Alberto. „Hetyci i Grecy. Wpływy mityczne i rozważania metodologiczne.”In Das Archaische Griechenland: Interne Entwicklungen-Externe Impulse, red. Robert Rollinger i Christoph Ulf, S. 287-306. Berlin, 2003. Porównuje cykl Kumarby ’ ego i Teogonię Hezjoda.

Güterbock, Hans G. ” Mitologia Hetytów.”In Mythologies Of The Ancient World, edited by Samuel Noah Kramer, PP. 141-179. Nowy Jork, 1961.

Haas, Volkert. Geschichte der hethitischen Religion. Leiden and New York, 1994. Wyczerpujący podręcznik religii hetyckiej (i Hurryjskiej).

Imparati, Fiorella. I Hurriti. Florencja, 1964. Zawiera rozdział o religii, S. 99-127.

Lebrun, René. „From Hetycka Mythology: The Kumarbi Cycle.”In Civilizations of the Ancient Near East, edited by Jack M. Sasson. Vol. 3, s. 1971-1980. Nowy Jork, 1995.

Littleton, Covington Scott. „The’ Kingship in Heaven ’ Theme.”In Myth and Law among the Indo-Europeans, edited by Jaan Puhvel, PP. 83-121. Berkeley, 1970.

Mondi, Robert. „Grecka myśl mityczna w świetle Bliskiego Wschodu.”In Approaches to Greek Myth, edited by Lowell Edmunds, PP. 142-198. Baltimore and London, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca i Anna Maria Polvani. La mitologia ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Religie Azji Mniejszej. Tłumaczenie: Iwona Zych Warszawa, 1995. Zwięzłe i dobrze ustrukturyzowane wprowadzenie.

Puhvel, Jaan. „Mit stworzenia na starożytnym Bliskim Wschodzie.”In his Comparative Mythology, PP. 21-32. Baltimore and London, 1987.

Walcot, P. Hezjod i Bliski Wschód. Cardiff, 1966.