131-w obliczu nietrwałości? Na szczęście w buddyzmie chodzi o życie i śmierć

centralnym punktem buddyzmu jest nic innego jak nietrwałość lub „wielka sprawa życia i śmierci.”Nasza praktyka wykracza daleko poza frazesy lub wierzenia, które mają sprawić, że poczujesz się lepiej w całym romansie. Zamiast tego, nasza praktyka polega na bezpośredniej i osobistej eksploracji doświadczeń i implikacji bycia żywym w świecie, w którym nie ma absolutnie nic, czego moglibyśmy się trzymać. Z wyjątkiem, oczywiście, tego samego faktu i faktu, że bycie w pełni żywym oznacza, że nie trzymamy się niczego.

Szybkie linki do treści:
Buddyzm, nietrwałość, życie i śmierć
Od początku: duchowe poszukiwania Buddy
wgląd Buddy na temat nietrwałości
nasze bezpośrednie i osobiste badanie nietrwałości
obejmowanie czasów, gdy nietrwałość i śmierć wydają się być blisko

kiedy to publikuję, jest 25 marca 2020 roku. Ze względu na globalną pandemię koronawirusa stajemy twarzą w twarz z dużą możliwością przedwczesnej śmierci setek tysięcy ludzi, powszechnym cierpieniem fizycznym, emocjonalnym i ekonomicznym oraz rozpadem wielu systemów społecznych, od których wszyscy jesteśmy zależni. Nietrwałość i kruchość codziennego status quo w naszym życiu stała się o wiele bardziej widoczna niż zwykle, przynajmniej dla tych z nas, którzy przyzwyczajeni są do życia w relatywnie szczęśliwych okolicznościach. Kiedy wszystkie rzeczy, na które zwykle liczymy, zostają zabrane lub postawione w stan Wielkiej niepewności, co robimy? Czy istnieje sposób myślenia o naszej egzystencji, który zachowuje poczucie sensu i porządku? Na czym możemy polegać, jeśli chodzi o siłę i inspirację, gdy ziemia pod naszymi stopami nieustannie się przemieszcza?

Buddyzm, nietrwałość, życie i śmierć

na szczęście w buddyzmie chodzi o nietrwałość, którą również nazywamy wielką materią życia i śmierci. Można by pomyśleć o buddyjskiej „Wielkiej materii życia i śmierci” jako o połączeniu wyrazów: życie i śmierć. Jesteśmy zaniepokojeni doświadczeniem życia w kontekście nieuniknionej śmierci, a śmierć jako często niepożądany, ale absolutnie niezbędny aspekt życia. A Buddyzm nie ogranicza się w żaden sposób do relacji między życiem fizycznym a śmiercią fizyczną. Nietrwałość jest czymś, z czym mamy do czynienia chwila po chwili, dzień po dniu, rok po roku. Fakt, że wszystko się zmienia, bez wyjątku, jest źródłem wszelkiego ludzkiego cierpienia.

w tym odcinku opowiem o tym, jak centralnym punktem buddyzmu jest nic innego, jak wielka sprawa życia i śmierci, i jak nasza praktyka wykracza daleko poza frazesy lub wierzenia, które mają sprawić, że poczujesz się lepiej w całej sprawie. Zamiast tego, istotą naszej praktyki jest bezpośrednie i osobiste badanie doświadczeń i implikacji bycia żywym w świecie, w którym nie ma absolutnie nic niezmiennego, czego moglibyśmy się trzymać. Z wyjątkiem, oczywiście, tego samego faktu i faktu, że bycie w pełni żywym oznacza, że nie trzymamy się niczego.

opowiem również o tym, jak możemy objąć czasy, kiedy nietrwałość i śmierć wydają się być blisko, ponieważ są to idealne czasy dla praktyki buddyjskiej. Nie dlatego, że się boimy lub cierpimy, a ćwiczenie pomoże nam sobie z tym poradzić, chociaż tak może być. Zamiast tego, nasza praktyka ożywia się, gdy stajemy twarzą w twarz z rzeczywistością nietrwałości, ponieważ wtedy rzeczywiście jesteśmy przytomni. Prawda o nietrwałości była tam przez cały czas.

kiedy wszystko jest spokojne i stabilne, wszyscy popadamy w samozadowolenie i działamy z założeniem, że mamy mnóstwo czasu, a warunkowe rzeczy, na których polegamy dla szczęścia, będą trwać. Kiedy jesteśmy samozadowoleni, trudno jest ćwiczyć z poczuciem poświęcenia i pilności, które są wymagane do prawdziwej transformacji i wglądu. Alternatywnie, gdy pozorna trwałość naszego życia zaczyna wydawać się krucha lub efemeryczna, możemy być zainspirowani do zgłębiania Wielkiej materii życia i śmierci, tak jakby nasze życie od niej zależało.

od poczatku: Duchowe poszukiwania Buddy

kwestia nietrwałości była w centrum buddyzmu od samego początku.

zanim obudził się i stał się znany jako „Budda” lub „przebudzony”, Siddhartha Gautama prowadził wygodne i uprzywilejowane życie jako członek klasy rządzącej. Według tradycyjnych opowieści, jego ojciec był zaniepokojony Siddhartha opuścić dom, aby stać się duchowym poszukiwaczem, więc upewnił się, że jego syn był rozproszony zmysłowych przyjemności i brakowało za nic. Siddhartha stać niezadowolony i tak. W kanonie Palijskim Budda opisuje swoje luksusowe życie jako młodość, a następnie mówi:

„mimo że byłem obdarzony taką fortuną, takim całkowitym wyrafinowaniem, przyszła mi do głowy myśl:” kiedy niewymagany, biegły człowiek, sam poddany starzeniu, a nie poza starzeniem, widzi drugiego, który jest w podeszłym wieku, jest przerażony, upokorzony, & zdegustowany, nieświadomy sobie, że on również podlega starzeniu, a nie poza starzeniem. Gdybym ja-który podlega starzeniu, a nie starzeniu się-był przerażony, upokorzony, & zdegustowany widząc inną osobę, która jest w podeszłym wieku, to nie pasowałoby do mnie.”Jak to zauważyłem, upojenie młodego człowieka młodością całkowicie ustąpiło.”

Budda mówi dalej, że doświadczył podobnych spostrzeżeń na temat choroby i śmierci, a zatem jego upojenie zdrowiem i życiem również odeszło. W konsekwencji Siddhartha opuścił dom, aby kontynuować pełnoetatową praktykę duchową jako żebrak. W tym procesie poddawał się niesamowitym praktykom ascetycznym, w pewnym momencie praktycznie głodząc się na śmierć.

w końcu Budda postanowił praktykować środek drogi pomiędzy skrajnościami zmysłowego pobłażania i ascezy, ale jego gotowość do ryzyka życia w jego duchowych poszukiwaniach jest głęboko znacząca. Od samego początku Budda szukał sposobu na rozwiązanie problemu życia i śmierci. Czy nasze szczęście jest całkowicie zależne od warunkowych, nietrwałych rzeczy, takich jak szczęście, zdrowie, młodość, Miłość, status i życie? Czy jest coś, co możemy zrobić, oprócz trzymania się szczęśliwych okoliczności tak długo, jak to możliwe, i popadania w rozpacz, gdy nieuchronnie tracimy wszystko? Dla Buddy zajęcie się kwestią życia i śmierci samo w sobie było sprawą życia lub śmierci.

wgląd Buddy w nietrwałość

co zatem znalazł Budda w swoich poszukiwaniach? Czy uzyskał dostęp do pewnego rodzaju bezwarunkowego szczęścia, czy przynajmniej spokoju? Coś, co nie zniknie, gdy wszystkie piękne rzeczy w twoim życiu się rozpadną?

Budda obudził się do sposobu bycia, który jest poza okrutnymi wiatrami losu. Jego odpowiedź jest trochę skomplikowana, więc proszę o cierpliwość.

buddyjskie królestwo nieba-jedno z sześciu Królestw

po pierwsze, ważne jest, aby wiedzieć, że pokój Buddy nie zależy od idei nieba, cudownego miejsca, do którego pójdziemy po śmierci. W rzeczywistości niebo jest częścią kosmologii buddyjskiej i jest opisywane jako niesamowicie błogie zarówno na poziomie duchowym, jak i zmysłowym. Jednak buddyjskie niebo nie jest trwałe. (Czyż nie mówiłem, że w buddyzmie chodzi o nietrwałość?) Według buddyzmu, Twój pobyt w królestwie nieba może trwać naprawdę długo, ale w końcu skończy się dobra karma, która cię tam zaprowadziła. Kiedy to nastąpi, odrodzisz się w innej sferze egzystencji, a wszystkie królestwa inne niż niebo wiążą się z cierpieniem. Czasami dużo. Ponadto, zgodnie z buddyjską mitologią, utrata nieba jest najbardziej rozdzierającą formą cierpienia, jakie istnieje!

nie trzeba wierzyć dosłownie w odradzanie się lub inne sfery, aby docenić tę naukę. Na przykład, wielu z nas w wysoko rozwiniętych, uprzemysłowionych krajach żyje, mniej więcej, w królestwie nieba. Nie jesteśmy strasznie zmotywowani do konfrontacji z wielką sprawą życia i śmierci, kiedy mamy tyle przyjemnych rzeczy do zrobienia. Kiedy kontemplujemy koniec naszych wygodnych i szczęśliwych okoliczności, może to być przerażające.

jaka jest więc natura odpowiedzi Buddy na nietrwałość, jeśli nie oczekuje obietnicy trwałej błogości w innej sferze? Zasadniczo Budda zdał sobie sprawę, że nic nie można zrobić z samą nietrwałością. To część natury istnienia i nazwał ją anicca. Budda również widział, że to nie nietrwałość sama w sobie powoduje u nas cierpienie, to nasz opór wobec niego.

chcemy, aby rzeczy trwały (przynajmniej rzeczy, z którymi się identyfikujemy, dbamy o nie i od których jesteśmy zależni). Chcemy pozostać przy życiu i mamy poczucie jaźni, które wydaje się kluczowe dla tego wydarzenia. Budujemy i chronimy nasze poczucie jaźni, wraz ze wszystkimi rzeczami i związkami, które postrzegamy jako część tej jaźni. W postaci cyklicznego procesu życia i śmierci oraz w nieuchronności zmian i strat, nietrwałość wydaje się naszym śmiertelnym wrogiem. Nawet gdy wszystko jest wspaniałe, doświadczamy pewnego poziomu stresu, ponieważ jesteśmy świadomi możliwości-nieuchronności, naprawdę – że w końcu zmienią się na gorsze.

jeśli zrezygnujemy z oporu wobec nietrwałości, uwolnimy się od cierpienia. Uzyskujemy dostęp do pokoju, kiedy przestajemy chwytać rzeczy, aby wzmocnić nasze poczucie jaźni. Doświadczamy pewnego rodzaju spokojnej radości i wdzięczności, kiedy udaje nam się zaakceptować, na głębokim poziomie, że wszystko się zmieni. Myślimy, że nasze szczęście i życie są zależne od pewnych rzeczy, które pozostają stałe i obecne, ale w rzeczywistości nasze istnienie jest przepływem przyczyn i warunków. Każda chwila może być traktowana jako cud. Nawet pośród bólu i straty, rezygnacja z odporności na nietrwałość przynosi ulgę. W rzeczywistości, gdy sprawy są trudne, przypominanie sobie o nietrwałości może być wielkim źródłem siły i pocieszenia.

nasza bezpośrednia i osobista eksploracja nietrwałości

oczywiście wcale nie jest łatwo zrezygnować z naszej odporności na nietrwałość. To nie przychodzi naturalnie do większości ludzi, aby doświadczyć spokojnej radości w obliczu szorstkiej rzeczywistości starości, choroby, straty i śmierci. Instynkt samozachowawczy, w tym zachowanie istot i rzeczy, które kochamy i z którymi się identyfikujemy, wydaje się stanowić nie do pokonania przeszkodę dla rodzaju pokoju, jaki Budda osiągnął. Nasz nawykowy sposób myślenia jest dualistyczny: Docenianie, docenianie i dbanie o nasze życie wydaje się zaprzeczać szczeremu przyjęciu faktu, że jest nietrwałe. Energetyczna ochrona i zachowanie życia – na przykład w obliczu pandemii-wydaje się zaprzeczać rezygnowaniu z oporu wobec faktu, że śmierć jest nieunikniona dla nas wszystkich.

jednak rzeczywiste doświadczenie zaakceptowania nietrwałości nie jest tym, co większość z nas myśli. Nawet w trakcie działania na rzecz zachowania i doceniania życia, można docenić cud istnienia, który objawia się tak samo w śmierci, jak w życiu. Postrzegane przez pryzmat nietrwałości życie może wydawać się jeszcze cenniejsze. Kiedy nie chwytamy się rzeczy, których należy się trzymać, otwieramy się na znacznie większą intymność ze wszystkim.

obejmowanie nietrwałości nie polega na punkcie widzenia ani przekonaniu, które przyjmujemy. Tu nie chodzi o mówienie sobie czy innym: „no cóż, wszystko jest nietrwałe! Nic wielkiego, jeśli zgraja ludzi umrze z powodu choroby znacznie wcześniej, niż inaczej by to zrobili.”Takie myśli mogą chwilowo dać nam siłę, ale kiedy sprawy stają się naprawdę trudne, nasze podpory wyparują, o ile są tylko intelektualne, a nawet emocjonalne.

poprzez praktykę buddyjską dążymy do bezpośredniej i osobistej eksploracji doświadczenia i implikacji bycia żywym w świecie, w którym nie ma absolutnie nic niezmiennego, czego moglibyśmy się trzymać. Robimy to, szczerze mówiąc, konfrontując się z własną nietrwałością. W naszej medytacji obserwujemy wszystko, co moglibyśmy zidentyfikować jako zmianę „ja”: nasze odczucia, percepcje, myśli i świadomość. Kiedy się starzejemy, zachorujemy lub doznamy urazu, kontemplujemy nietrwałość naszego własnego ciała. Jeśli jesteśmy wystarczająco silni emocjonalnie, rozważamy własną śmierć. Wysoce zalecane miejsce dla buddyjskich mnichów do medytacji w czasach Buddy jako ziemia do kamieni, gdzie zwłoki były wysyłane do spalenia.

Budda nauczał następujących wersetów, które są śpiewane przez buddystów na całym świecie jako ” pięć wspomnień:”

„jest te pięć faktów, nad którymi należy często się zastanawiać, czy jest się kobietą, czy mężczyzną, świeckim czy wyświęconym. Która piątka?

„’ jestem poddany starzeniu, nie wyszedłem poza starzenie.”Jest to pierwszy fakt, nad którym należy często się zastanawiać, czy jest się kobietą, czy mężczyzną, świeckim czy wyświęconym.

„’ jestem chory, nie wyszedłem poza chorobę…”

„’jestem poddany śmierci, nie przekroczyłem śmierci…”

„’będę się różnił, oddzielony od wszystkiego, co jest mi drogie i pociągające…”

„’jestem właścicielem moich działań, spadkobiercą moich działań, zrodzonym z moich działań, związanym z moimi działaniami i mam moje działania jako mojego arbitra. Cokolwiek czynię, dla dobra lub zła, temu ulegnę.'”

kiedy rozważamy naszą własną nietrwałość, co dokładnie robimy? Czy po prostu siedzimy sobie i rozmyślamy nad tymi okropnymi rzeczami, które mogą przytrafić się nam i naszym bliskim? Na pewno nie jest to odpowiedź; wielu z nas rzuca się i odwraca w nocy myśląc w ten sposób, a to tylko prowadzi do niepokoju.

Nie: kiedy medytujemy nad własną nietrwałością, nie myślimy o przyszłości. Zamiast tego, staramy się pozostać w chwili obecnej, tutaj, teraz, wcieleni. W tej chwili prawda o nietrwałości jest bliższa niż nasz własny nos, jeśli chcemy spojrzeć. Oddychamy i zadajemy sobie pytanie: „Czym jest życie pośród nietrwałości? Jaka jest natura tego doświadczenia, które nieuchronnie się zakończy? Co sprawia, że ta egzystencja jest cenna, pomimo starości, choroby, straty i śmierci?”Filozoficzne odpowiedzi mogą nam się pojawić, gdy to robimy, ale prawdziwie transformujący wgląd jest poza słowami. Kiedy bezpośrednio doświadczamy tej chwili, nie oceniając jej wartości w porównaniu z czymkolwiek innym, pojawia się przed nami życie, nagie i prawdziwe. Sami wiemy, że bycie w pełni żywym oznacza, że nie trzymamy się niczego.

obejmując czasy, kiedy nietrwałość i śmierć wydają się być blisko ręki

kiedy nietrwałość i śmierć wydają się być blisko ręki, mamy idealną okazję do praktyki buddyjskiej. Kiedy nasze życie jest wygodne i przyjemne i wydaje się, że tak pozostanie w dającej się przewidzieć przyszłości, trudno nam pojąć, jak ulotne i nietrwałe jest wszystko. Ci z nas obdarzeni zdrowiem myślą, że będziemy żyć wiecznie i są zszokowani, gdy starsza twarz patrzy na nas z lustra. Oczywiście, wiemy intelektualnie, że nie będziemy żyć wiecznie, ale to ludzka natura nie wierzy w nietrwałość dotyczy nas, dopóki nie skonfrontujemy się z tym faktem fizycznie. Niewielu z nas budzi się do rzeczywistości naszej sytuacji, dopóki zmiana, strata i śmierć nie przejawiają się dosłownie w naszych ciałach, ciałach tych, których kochamy i konkretnych szczegółach naszego codziennego życia.

Sfera ludzka-jedna z sześciu sfer; w tym narodziny, starość, choroby, smutek i śmierć, ale także praktyka duchowa (osoba medytująca)

w buddyjskiej kosmologii sześciu sfer, o których wspomniałem wcześniej, sfera ludzka jest uważana za najlepsze miejsce do narodzin, jeśli chcesz rozwijać się w praktyce duchowej. Królestwo nieba jest tak miłe, że spędzasz tam eony w samozadowoleniu, bez najmniejszej skłonności do praktyki. Kiedy zobaczysz, że zbliża się koniec twojego czasu w niebie, zmarnowałeś dużo czasu. Pozostałe sześć krain-ponownie, można po prostu spojrzeć na te metaforycznie-to krainy zazdrosnych półbogów, bestii, głodnych duchów i piekła. Kiedy znajdujemy się w tych czterech królestwach, jest zbyt wiele sporów, cierpienia lub głupoty, abyśmy mogli skupić się na praktyce duchowej. Tylko w ludzkim świecie mamy odpowiednią mieszankę dyskomfortu i szczęścia, aby umożliwić poważną praktykę.

podstawową cechą sfery ludzkiej jest – jak się domyślacie – nietrwałość. Czasami rzeczy są cudowne, a my jesteśmy pełni podniecenia i pragnienia, ale potem rzeczy się zmieniają i jesteśmy zdruzgotani. Czasami rzeczy są żałosne, ale wiemy, że może im się polepszyć, więc nie tracimy nadziei. Oczywiste przemijanie wszystkiego w naszym życiu inspiruje duchowe pytania: Kim jestem? O co tu chodzi? Na czym mogę polegać? Jak znaleźć sens?

dlatego, podczas gdy wszechogarniający ból lub spory mogą być przeszkodą w praktyce buddyjskiej, doświadczenie nietrwałości nie jest samo w sobie. Stawanie twarzą w twarz z kruchością naszego ciała i życia zwykle nie jest przyjemne ani wygodne, ale jest okazją do obudzenia się z złudnego snu, który mamy cały czas na świecie, a szczęście zależne od warunkowych, nietrwałych rzeczy jest wystarczająco dobre.

Trzynastowieczny japoński mistrz zen Dogen, podobnie jak wielu wielkich przywódców duchowych w całym czasie, został zainspirowany do poświęcenia się praktyce z powodu wczesnej straty. Uważa się, że jego ojciec miał szlachetną rangę, ale Dogen był nieślubny, więc jego ojca nie było na zdjęciu. Potem, gdy miał zaledwie siedem lat, zmarła ukochana matka DOGENa. Wkrótce potem Dogen został mnichem buddyjskim. W swoim eseju „Gakudo Yojinshu” lub „wskazuje na obserwację w praktykowaniu drogi”, Dogen napisał:

„umysł dążący do oświecenia znany jest pod wieloma nazwami, ale wszystkie odnoszą się do jednego umysłu. Rodowy mistrz Nagardżuna powiedział: „umysł, który widzi strumień powstawania i rozpadu i rozpoznaje nietrwałą naturę świata, jest również znany jako umysł, który dąży do oświecenia.”Czy powinniśmy zatem nazywać ten umysł umysłem, który dąży do oświecenia? Kiedy przemijająca natura świata zostaje rozpoznana, nie powstaje zwykły, samolubny umysł, ani umysł, który szuka sławy i zysku. Obawiając się szybkiego upływu czasu, ćwicz drogę, jakby ratując głowę przed ogniem.”

ponieważ pozwalamy, aby nietrwałość inspirowała naszą praktykę, powinniśmy dbać o siebie, zawsze obserwując wyniki naszych działań ciała, mowy i umysłu. Kontemplacja efemerycznej i kruchej natury życia musi odbywać się we właściwy sposób – najlepiej przy wsparciu innych ludzi i w ramach silnej tradycji duchowej. Bez innych zachęcających nas, że na końcu tunelu jest światło, zmierzenie się z trzewną rzeczywistością nietrwałości może po prostu wzbudzić strach, depresję lub rozpacz.

na szczęście Budda stworzył nowe terytorium w swojej bezpośredniej i osobistej eksploracji doświadczeń i implikacji bycia żywym w świecie, w którym nie ma absolutnie nic niezmiennego, czego moglibyśmy się trzymać. Wyszedł z lasu z dobrą nowiną: jest sposób praktykowania, abyśmy mogli porzucić nasz opór wobec nietrwałości, w tym śmierci, a tym samym osiągnąć pokój i wyzwolenie. Praktyka nie jest łatwa. Niewielu z nas z dnia na dzień może przeskoczyć do bezwarunkowego spokoju i spokojnej radości. Ale Budda i wszyscy buddyjscy nauczyciele, którzy przyszli po niego, zapewniają nas, że ostatecznie każdy z nas może znaleźć wyzwolenie – i to nie poprzez ucieczkę przed nietrwałością, ale poprzez bezpośrednie zmierzenie się z nią.

przypisy końcowe

AN 3.38 Sukhamala Sutta: wyrafinowanie. Przetłumaczone z Pali przez Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
„Upajjhatthana Sutta: tematy do kontemplacji” (AN 5.57), przetłumaczone z Pali przez Thanissaro Bhikkhu. Dostęp do Insight (Wydanie BCBS), 30 listopada 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (wzbudzający dążenie do oświecenia). Komentarz ks. Tairyu Tsunoda, Uniwersytet Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf