131-vergankelijkheid onder ogen zien? Gelukkig draait het boeddhisme allemaal om leven en dood

het centrale punt van het boeddhisme is niets anders dan vergankelijkheid, of de “grote zaak van leven en dood.”Onze praktijk gaat veel verder dan gemeenplaatsen of overtuigingen bedoeld om je beter te laten voelen over de hele affaire. In plaats daarvan gaat onze praktijk over een directe en persoonlijke verkenning van de ervaring en implicaties van het leven in een wereld waar er absoluut niets voor ons is om aan vast te houden. Behalve, natuurlijk, dat feit, en het feit dat we volledig in leven zijn betekent dat we helemaal niets vasthouden.

Quicklinks to Content:
Boeddhisme, vergankelijkheid, leven en dood
vanaf het begin: Boeddha ’s spirituele zoektocht
Boeddha’ s inzicht over vergankelijkheid
onze directe en persoonlijke verkenning van vergankelijkheid
omarmen tijden waarin vergankelijkheid en dood dichtbij lijken

zoals ik dit post, is het 25 maart 2020. Door de wereldwijde coronaviruspandemie worden we geconfronteerd met de sterke kans op een vroegtijdige dood van honderdduizenden mensen; wijdverbreid fysiek, emotioneel en economisch lijden; en de ineenstorting van veel van de sociale systemen waarvan we allemaal afhankelijk zijn. De vergankelijkheid en kwetsbaarheid van de dagelijkse status quo van ons leven is veel duidelijker geworden dan gewoonlijk, althans voor degenen onder ons die gewend zijn in relatief gelukkige omstandigheden te leven. Als alle dingen waar we meestal op rekenen worden weggenomen, of in een staat van grote onzekerheid worden gebracht, wat doen we dan? Is er een manier om aan ons bestaan te denken die een gevoel van betekenis en orde behoudt? Waar kunnen we op VERTROUWEN voor kracht en inspiratie als de grond onder onze voeten voortdurend verschuift?

Boeddhisme, vergankelijkheid, leven en dood

Gelukkig draait het bij het boeddhisme om vergankelijkheid, die we ook wel de grote zaak van leven en dood noemen. Je zou kunnen denken aan de boeddhistische “grote zaak van leven en dood” als een koppelteken: leven en dood. We zijn bezorgd over de ervaring van het leven in de context van de onvermijdelijke dood, en de dood als een vaak onwelkom maar absoluut essentieel aspect van het leven. En de focus van het boeddhisme is niet beperkt tot de relatie tussen het fysieke leven en de fysieke dood, hoe dan ook. Vergankelijkheid is iets wat we van moment tot moment tegenkomen, van dag tot dag, van jaar tot jaar. Het feit dat alles verandert, zonder uitzondering, is de bron van alle menselijk lijden.

In deze aflevering zal ik het hebben over hoe het centrale punt van het boeddhisme niets anders is dan de grote kwestie van leven en dood, en hoe onze praktijk veel verder gaat dan platitudes of overtuigingen bedoeld om je beter te laten voelen over de hele affaire. In plaats daarvan is de essentie van onze praktijk een directe en persoonlijke verkenning van de ervaring en implicaties van het leven in een wereld waar er absoluut niets onveranderlijk voor ons is om aan vast te houden. Behalve, natuurlijk, dat feit, en het feit dat we volledig in leven zijn betekent dat we helemaal niets vasthouden.

Ik zal het ook hebben over hoe we tijden kunnen omarmen waarin vergankelijkheid en dood dichtbij lijken, omdat dit ideale tijden zijn voor boeddhistische beoefening. Niet omdat we bang zijn of pijn hebben en oefenen zal ons helpen om ermee om te gaan, hoewel dat het geval kan zijn. In plaats daarvan komt onze praktijk tot leven als we oog in oog staan met de realiteit van vergankelijkheid, want dan zijn we eigenlijk wakker. De waarheid van vergankelijkheid is er al die tijd geweest.

wanneer de dingen vredig en stabiel zijn, worden we allemaal zelfgenoegzaam en werken we met de veronderstelling dat we genoeg tijd hebben, en de voorwaardelijke dingen waarop we vertrouwen voor geluk zullen duren. Als we zelfgenoegzaam zijn, is het moeilijk om te oefenen met het gevoel van toewijding en urgentie dat nodig is voor echte transformatie en inzicht. Als alternatief, wanneer de schijnbare soliditeit van ons leven fragiel of kortstondig begint te lijken, kunnen we geïnspireerd worden om de grote kwestie van leven en dood te onderzoeken alsof ons leven ervan afhing.

vanaf het begin: Boeddha ‘ s spirituele zoektocht

de kwestie van vergankelijkheid staat sinds het begin centraal in het boeddhisme.Voordat hij ontwaakte en bekend werd als de “Boeddha” of “ontwaakte”, leefde Siddhartha Gautama een comfortabel en bevoorrecht leven als lid van de heersende klasse. Volgens de traditionele verhalen was zijn vader bang dat Siddhartha het huis zou verlaten om een spirituele zoeker te worden, dus hij zorgde ervoor dat zijn zoon werd afgeleid door sensuele genoegens en ontbrak voor niets. Siddhartha wordt toch ontevreden. In de Pali Canon beschrijft de Boeddha zijn luxueuze leven als een jeugd, en zegt dan::

” ook al was ik begiftigd met zo ’n fortuin, zo’ n totale verfijning, de gedachte kwam bij me op: ‘wanneer een niet-doordachte, gewone persoon, zelf onderhevig aan veroudering, niet voorbij veroudering, ziet een ander die ouder is, hij is geschokt, vernederd, & walgend, zich niet bewust van zichzelf dat hij ook onderhevig is aan veroudering, niet voorbij veroudering. Als ik — die onderhevig is aan veroudering, niet verder dan veroudering — geschokt zou zijn, vernederd, & walgend over het zien van een andere persoon die ouder is, zou dat niet passend zijn voor mij.’Toen ik dit merkte, verdween de roes van de jeugd helemaal.”

de Boeddha gaat verder met te zeggen dat hij soortgelijke inzichten ervaren rond ziekte en dood, en daarom zijn dronkenschap met gezondheid en leven ook verdwenen. Als gevolg daarvan verliet Siddhartha zijn huis om fulltime spirituele oefening als bedelmonnik voort te zetten. Daarbij onderwierp hij zich aan ongelooflijke ascetische praktijken, waarbij hij zich op een gegeven moment praktisch uithongerde.Uiteindelijk besloot de Boeddha om het midden te houden tussen de uitersten van sensuele verwennerij en ascese, maar zijn bereidheid om zijn leven te riskeren in zijn spirituele zoektocht is zeer belangrijk. Vanaf het begin was de Boeddha op zoek naar een manier om de kwestie van leven en dood frontaal aan te pakken. Is ons geluk volledig afhankelijk van voorwaardelijke, vergankelijke dingen zoals geluk, gezondheid, jeugd, Liefde, status en leven? Is er iets wat we kunnen doen behalve ons vastklampen aan gelukkige omstandigheden zo lang als we kunnen, en in wanhoop vervallen als we onvermijdelijk alles verliezen? Voor de Boeddha was het aanpakken van de kwestie van leven en dood zelf een zaak van leven of dood.

het inzicht van Boeddha over vergankelijkheid

dus, wat vond de Boeddha in zijn zoektocht? Heeft hij toegang gekregen tot een soort van onvoorwaardelijk geluk, of op zijn minst gelijkmoedigheid? Iets dat niet verdwijnt als alle mooie dingen in je leven uit elkaar vallen?De Boeddha ontwaakte tot een manier van zijn die voorbij de wrede winden van het lot ligt. Zijn antwoord is een beetje lastig, dus heb geduld met me.

het boeddhistische Hemelrijk-een van de zes rijken

Ten eerste is het belangrijk om te weten dat de Vrede van Boeddha niet afhankelijk is van het idee van de hemel, een prachtige plek waar we na de dood naartoe gaan. Eigenlijk maakt de hemel deel uit van de boeddhistische kosmologie, en het wordt beschreven als verbazingwekkend zalig op zowel spiritueel als sensueel niveau. Echter, Boeddhistische hemel is niet permanent. (Zei ik niet dat het boeddhisme alles over vergankelijkheid ging?) Volgens het boeddhisme kan je verblijf in het hemelrijk wel heel lang duren, maar uiteindelijk zal het goede karma dat je daar heeft gekregen opraken. Als dat gebeurt, zul je herboren worden in een ander rijk van bestaan, en alle andere rijken dan de hemel hebben te maken met lijden. Soms veel. Plus, volgens de Boeddhistische mythologie, is het verlies van de hemel de meest ondraaglijke vorm van lijden die er is!

het is niet nodig om letterlijk in wedergeboorte of andere gebieden te geloven om deze leer te waarderen. Bijvoorbeeld, velen van ons in hoog ontwikkelde, geïndustrialiseerde landen leven min of meer in een Hemelrijk. We zijn niet erg gemotiveerd om de grote zaak van leven en dood onder ogen te zien als we zoveel plezierige dingen te doen hebben. Wanneer we het einde van onze comfortabele en gelukkige omstandigheden overwegen, kan het angstaanjagend zijn.

dus, wat is de aard van het antwoord van Boeddha op vergankelijkheid, als het niet uitkijkt naar de belofte van permanente gelukzaligheid in een ander rijk? In principe realiseerde Boeddha zich dat er helemaal niets gedaan kon worden aan vergankelijkheid zelf. Het is een deel van de aard van het bestaan, en hij noemde het anicca. Wat de Boeddha ook zag, was dat het niet de vergankelijkheid zelf is die ons lijden veroorzaakt, het is onze weerstand ertegen.

we willen dat dingen blijven bestaan (tenminste, de dingen waarmee we ons identificeren, waar we om geven en waarvan we afhankelijk zijn). We willen in leven blijven, en we hebben een gevoel van zelf dat centraal lijkt te staan bij dat gebeuren. We bouwen ons zelfgevoel op en beschermen ons, samen met alle dingen en relaties die we zien als deel van dat zelf. In de vorm van het cyclische proces van leven en dood, en in de onvermijdelijkheid van verandering en verlies, lijkt vergankelijkheid onze aartsvijand. Zelfs als de dingen geweldig zijn, ervaren we een bepaald niveau van stress, omdat we ons bewust zijn van de mogelijkheid – de onvermijdelijkheid, echt – dat ze uiteindelijk ten kwade zullen veranderen.

als we ons verzet tegen vergankelijkheid opgeven, zijn we bevrijd van het lijden. We krijgen toegang tot vrede als we stoppen met dingen te vatten om ons gevoel van zelf te versterken. We ervaren een soort kalme vreugde en dankbaarheid wanneer we erin slagen om op een diep niveau te accepteren dat alles zal veranderen. We denken dat ons geluk en leven afhankelijk zijn van bepaalde dingen die constant en aanwezig blijven, maar in werkelijkheid is ons bestaan een stroom van oorzaken en voorwaarden. Elk moment kan worden benaderd als een wonder. Zelfs te midden van pijn en verlies brengt het opgeven van weerstand tegen vergankelijkheid verlichting. In feite, wanneer dingen moeilijk zijn, kan het herinneren aan vergankelijkheid een grote bron van kracht en troost zijn.

onze directe en persoonlijke verkenning van vergankelijkheid

natuurlijk is het helemaal niet gemakkelijk om onze weerstand tegen vergankelijkheid op te geven. Het komt niet vanzelf voor de meeste mensen om kalme vreugde te ervaren wanneer ze geconfronteerd worden met de grimmige realiteit van ouderdom, ziekte, verlies en dood. Het instinct tot zelfbehoud, inclusief het behoud van de wezens en dingen waar we van houden en waarmee we ons identificeren, lijkt een onoverkomelijk obstakel te vormen voor het soort vrede dat Boeddha bereikte. Onze gebruikelijke manier van denken is dualistisch: Het waarderen, waarderen en verzorgen van ons leven lijkt in tegenspraak met een oprechte omhelzing van het feit dat het vergankelijk is. Het energetisch beschermen en behouden van leven – bijvoorbeeld in het licht van een pandemie – lijkt in tegenspraak met het opgeven van weerstand tegen het feit dat de dood voor ons allemaal onvermijdelijk is.

de werkelijke ervaring van het omarmen van vergankelijkheid is echter niet wat de meesten van ons denken. Zelfs in het midden van de activiteit om het leven te behouden en te waarderen, is het mogelijk om het wonder van het bestaan te waarderen dat zich net zoveel manifesteert in de dood als in het leven. Gezien door de lens van vergankelijkheid, kan het leven nog kostbaarder lijken. Als we niet vastgrijpen naar dingen om ons aan vast te houden, openen we ons voor een veel grotere intimiteit met alles.Het omarmen van vergankelijkheid gaat niet over een standpunt of geloof dat we aannemen. Dit gaat er niet om tegen onszelf of anderen te zeggen: “Ach, alles is vergankelijk! Geen probleem als een groep mensen veel eerder aan een ziekte sterft dan anders.”Zulke gedachten kunnen ons tijdelijk kracht geven, maar als het echt moeilijk wordt, verdampen onze steunen zolang ze maar intellectueel, of zelfs emotioneel zijn.Door middel van boeddhistische praktijk streven we naar een directe en persoonlijke verkenning van de ervaring en implicaties van het leven in een wereld waar er absoluut niets onveranderlijk voor ons is om aan vast te houden. We doen dit, eerlijk gezegd, door onze eigen vergankelijkheid onder ogen te zien. In onze meditatie kijken we naar alles wat we zouden kunnen identificeren als “zelf” verandering: onze sensaties, percepties, gedachten en bewustzijn. Als we ouder worden, ziek worden of gewond raken, denken we aan de vergankelijkheid van ons eigen lichaam. Als we emotioneel sterk genoeg zijn, overwegen we onze eigen dood. Een zeer aanbevolen plek voor boeddhistische monniken om te mediteren in de tijd van de Boeddha als een knekel grond, waar lijken werden gestuurd om te worden verbrand.

de Boeddha onderwees de volgende verzen, die door Boeddhisten over de hele wereld worden gezongen als de “vijf herinneringen”:”

” er zijn deze vijf feiten waar men vaak over zou moeten nadenken, of men een vrouw of een man is, lag of gewijd. Welke vijf?

“‘ ik ben onderhevig aan veroudering, ben niet verder gegaan dan veroudering.’Dit is het eerste feit waar men vaak over moet nadenken, of men een vrouw of een man is, leek of gewijd.

“‘ ik ben onderworpen aan ziekte, ben niet verder gegaan dan ziekte…”

“‘ik ben onderworpen aan de dood, zijn niet verder gegaan dan de dood…”

“‘Ik zal anders groeien, gescheiden van alles wat me dierbaar en aantrekkelijk maakt….”

“‘ik ben de eigenaar van mijn acties, erfgenaam van mijn acties, geboren uit mijn acties, gerelateerd door mijn acties, en heb mijn acties als mijn arbiter. Wat ik ook doe, ten goede of ten kwade, daar zal ik erfgenaam van worden.'”

als we onze eigen vergankelijkheid overwegen, wat doen we dan precies? Zitten we hier morbide stil te staan bij alle vreselijke dingen die ons en onze geliefden kunnen overkomen? Dat is zeker geen antwoord; velen van ons tossen en draaien ‘ s nachts zo te denken, en het leidt alleen maar tot angst.

Nee: als we mediteren op onze eigen vergankelijkheid, denken we niet aan de toekomst. In plaats daarvan proberen we in het huidige moment te blijven, hier, nu, belichaamd. Op dit moment is de waarheid van vergankelijkheid dichterbij dan onze eigen neus, als we bereid zijn te kijken. We ademen en vragen ons af: “Wat is leven te midden van vergankelijkheid? Wat is de aard van deze ervaring, die onvermijdelijk zal eindigen? Wat maakt dit bestaan kostbaar, ondanks ouderdom, ziekte, verlies en dood?”Filosofische antwoorden kunnen in ons opkomen terwijl we dit doen, maar het werkelijk transformerende inzicht is buiten woorden. Wanneer we dit moment direct ervaren, zonder de waarde ervan te schatten in vergelijking met iets anders, verschijnt het leven voor ons, naakt en echt. We weten voor onszelf dat volledig in leven zijn betekent dat we helemaal niets vasthouden.

tijden omarmen waarin vergankelijkheid en dood dichtbij lijken

wanneer vergankelijkheid en dood dichtbij lijken, hebben we de ideale gelegenheid voor boeddhistische praktijk. Als onze levens comfortabel en aangenaam zijn, en het lijkt alsof ze dat zullen blijven voor de nabije toekomst, is het moeilijk voor ons om te begrijpen hoe vergankelijk en vergankelijk alles eigenlijk is. Degenen onder ons die gezegend zijn met gezondheid denken dat we eeuwig zullen leven, en zijn geschokt als een oud gezicht naar ons kijkt vanuit de spiegel. Zeker, we weten intellectueel dat we niet eeuwig zullen leven, maar het is de menselijke natuur om niet te geloven vergankelijkheid geldt voor ons totdat we geconfronteerd met dat feit fysiek. Weinigen van ons worden wakker voor de realiteit van onze situatie totdat verandering, verlies en dood zich letterlijk manifesteert in ons lichaam, de lichamen van degenen die we liefhebben, en de concrete details van ons dagelijks leven.

het menselijke rijk-een van de zes rijken; inclusief geboorte, ouderdom, ziekte, verdriet en dood, maar ook spirituele oefening (een mediterend persoon))

In de boeddhistische kosmologie van de zes rijken, die ik eerder noemde, wordt het menselijke rijk beschouwd als de beste plek om geboren te worden als je vooruitgang wilt boeken in spirituele oefening. Het Hemelse Rijk is zo mooi dat je er eonen doorbrengt in zelfgenoegzaamheid, zonder de geringste neiging om te oefenen. Als je eenmaal het einde van je tijd in de hemel ziet naderen, heb je veel tijd verspild. De andere zes rijken – nogmaals, je kunt deze metaforisch bekijken-zijn de rijken van jaloerse halfgoden, beesten, hongerige geesten en de hel. Wanneer we in deze vier rijken zijn, is er te veel strijd, lijden, of domheid voor ons om ons te concentreren op spirituele oefening. Het is alleen in het menselijke rijk dat we precies de juiste mix van ongemak en geluk hebben om serieuze oefening mogelijk te maken.

het primaire kenmerk van het menselijk rijk is – u raadt het al – vergankelijkheid. Soms zijn dingen geweldig, en we zijn gevuld met opwinding en verlangen, maar dan veranderen dingen en zijn we er kapot van. Soms is het miserabel, maar we weten dat het beter wordt, dus geven we de hoop niet op. De voor de hand liggende vergankelijkheid van alles in ons leven inspireert spirituele vragen: Wie ben ik? Waar gaat dit allemaal over? Waar Kan ik op vertrouwen? Hoe vind ik betekenis?Hoewel allesverslindende pijn of strijd een obstakel kan zijn in de boeddhistische praktijk, is de ervaring van vergankelijkheid zelf dat niet. Oog in oog staan met de kwetsbaarheid van ons lichaam en leven is meestal niet prettig of comfortabel, maar het is een kans om te ontwaken uit een misleide droom die we alle tijd in de wereld hebben, en geluk afhankelijk van voorwaardelijke, vergankelijke dingen is goed genoeg.De 13e-eeuwse Japanse zenmeester Dogen werd, net als vele grote spirituele leiders door de tijd heen, geïnspireerd om zich aan de praktijk te wijden vanwege een vroeg verlies. Men gelooft dat zijn vader van nobele rang was, maar Dogen was onwettig, dus zijn vader was niet in beeld. Toen hij nog maar zeven was, stierf Dogen ‘ s geliefde moeder. Kort daarna werd Dogen een boeddhistische monnik. In zijn essay “Gakudo Yojinshu,” of “punten om te kijken in het beoefenen van de weg,” schreef Dogen:

“de geest die naar verlichting streeft is bekend onder vele namen, maar ze verwijzen allemaal naar één geest. De voorouderlijke meester Nagarjuna zei: ‘de geest die in de flux van het opkomen en vergaan kijkt en de vergankelijke aard van de wereld erkent, staat ook bekend als de geest die naar verlichting streeft.’Moeten we deze geest dan noemen als de geest die verlichting nastreeft? Wanneer de voorbijgaande aard van de wereld wordt erkend, komt de gewone, zelfzuchtige geest niet op, noch de geest die roem en winst zoekt. Uit angst voor het snelle verstrijken van de tijd, oefen de weg alsof je je hoofd van vuur redt.”

omdat we vergankelijkheid toestaan om onze praktijk te inspireren, moeten we voor onszelf zorgen en altijd kijken naar de resultaten van onze handelingen van lichaam, spraak en geest. Contemplatie van de vergankelijke en fragiele aard van het leven moet op de juiste manier gebeuren – idealiter met de steun van andere mensen, en binnen een sterke spirituele traditie. Zonder dat anderen ons aanmoedigen dat er licht is aan het einde van de tunnel, kan het onder ogen zien van de viscerale realiteit van vergankelijkheid gewoon leiden tot angst, depressie of wanhoop.Gelukkig smeedde de Boeddha een nieuw gebied in zijn directe en persoonlijke verkenning van de ervaring en implicaties van het leven in een wereld waar absoluut niets onveranderlijk is voor ons om aan vast te houden. Hij kwam uit het bos met goed nieuws: er is een manier om te oefenen zodat we ons verzet tegen vergankelijkheid, inclusief de dood, kunnen loslaten en zo vrede en bevrijding kunnen bereiken. De praktijk is niet makkelijk. Weinigen van ons kunnen van de ene op de andere dag naar onvoorwaardelijke gelijkmoedigheid en kalme vreugde springen. Maar de Boeddha en alle boeddhistische leraren die na hem zijn gekomen verzekeren ons dat uiteindelijk ieder van ons bevrijding kan vinden – en niet door aan vergankelijkheid te ontsnappen, maar door het direct onder ogen te zien.

eindnoten

AN 3.38 Sukhamala Sutta: verfijning. Vertaald uit de Pali door Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
“Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation” (AN 5.57), vertaald uit de Pali door Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .Hotsu Bodaishin (die het verlangen naar verlichting wekt). Commentaar van Rev. Tairyu Tsunoda, Komazawa University. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf