131 – Facing Impermanence? Heldigvis Handler Buddhismen Om Liv Og Død

Buddhismens sentrale punkt er ingenting annet enn ubestandighet, eller » Det Store Spørsmålet Om Liv og Død.»Vår praksis går langt utover platitudes eller tro som er ment å få deg til å føle deg bedre om hele saken. I stedet handler vår praksis om en direkte og personlig utforskning av opplevelsen og implikasjonene av å være i live i en verden der det absolutt ikke er noe for oss å holde fast på. Bortsett fra, selvfølgelig, det faktum, og det faktum at det å være fullt i live betyr at vi ikke holder fast på noe i det hele tatt.

Hurtigkoblinger Til Innhold:
Buddhisme, Ubestandighet, Liv Og Død
Fra Begynnelsen: Buddhas Åndelige Søk
Buddhas Innsikt Om Ubestandighet
Vår Direkte Og Personlige Utforskning Av Ubestandighet
Omfavner Tider Når Ubestandighet Og Død Synes Nær

Når jeg legger ut Dette, er Det 25.Mars 2020. På grunn av den globale koronaviruspandemien blir vi stilt ansikt til ansikt med den sterke muligheten for hundretusenvis av menneskers tidlige død; utbredt fysisk, emosjonell og økonomisk lidelse; og nedbrytingen av mange av de sosiale systemene som vi alle er avhengige av. Ustansighet og skjørhet av dag-til-dag status quo av våre liv har blitt mye mer tydelig enn det vanligvis er, i hvert fall for de av oss pleide å leve i relativt heldige omstendigheter. Når alle de tingene vi vanligvis stole på er tatt bort, eller satt i en tilstand av stor usikkerhet, hva gjør vi? Er det en måte å tenke på vår eksistens som bevarer en følelse av mening og orden? Hva kan vi stole på for styrke og inspirasjon når bakken under føttene skifter hele tiden?

Buddhisme, Ubestandighet, Liv Og Død

Heldigvis Handler Buddhismen Om ubestandighet, som vi også refererer til Som Den Store Saken Om Liv og Død. Du kan tenke På Den Buddhistiske «Store Saken Om Liv og Død» som bindestrek: Liv Og Død. Vi er bekymret for opplevelsen av livet i sammenheng med uunngåelig død, og døden som et ofte uvelkommen, men absolutt viktig aspekt av livet. Og Buddhismens fokus er ikke begrenset til forholdet mellom fysisk liv og fysisk død, på noen måte. Impermanence er noe vi står overfor øyeblikk for øyeblikk, dag for dag, år for år. Det faktum at alt forandrer seg, uten unntak, er kilden til all menneskelig lidelse.

i denne episoden skal Jeg snakke om Hvordan Buddhismens sentrale punkt ikke er noe annet enn Det Store Spørsmålet Om Liv og Død, og hvordan vår praksis går langt utover platitudes eller tro som er ment å få deg til å føle deg bedre om hele saken. I stedet er essensen av vår praksis en direkte og personlig utforskning av opplevelsen og implikasjonene av å være i live i en verden der det er absolutt ingenting uforanderlig for oss å holde fast på. Bortsett fra, selvfølgelig, det faktum, og det faktum at det å være fullt i live betyr at vi ikke holder fast på noe i det hele tatt.

jeg vil også snakke om hvordan vi kan omfavne tider når ubestandighet og død synes nær for hånden, fordi disse er ideelle tider For Buddhistisk praksis. Ikke fordi vi er redd eller i smerte og praktisere vil hjelpe oss å takle, selv om det kan være tilfelle. I stedet blir vår praksis levende når vi står ansikt til ansikt med virkeligheten av ubestandighet fordi det er da vi faktisk er våken. Sannheten om ubestandighet har vært der hele tiden.

når ting er fredelige og stabile, blir vi alle selvtilfreds og opererer med antagelsen om at vi har god tid, og de betingede tingene vi stoler på for lykke, vil vare. Når vi er selvtilfreds, er det vanskelig å øve med følelsen av engasjement og haster som kreves for ekte transformasjon og innsikt. Alternativt, når den tilsynelatende soliditeten i våre liv begynner å virke skjør eller flyktig, kan vi bli inspirert til å utforske Den Store Saken Om Liv Og Død som om våre liv var avhengig av det.

Fra Begynnelsen: Buddhas Åndelige Søk

spørsmålet om ubestandighet har vært I Sentrum Av Buddhismen siden begynnelsen.

Før Han våknet og ble kjent som «Buddha», Eller «vekket en», levde Siddhartha Gautama et komfortabelt og privilegert liv som medlem av den herskende klassen. Ifølge de tradisjonelle historiene var faren bekymret For At Siddhartha ville forlate hjemmet for å bli en åndelig søker, så han sørget for at sønnen hans ble distrahert av sensuelle fornøyelser og manglet ingenting. Siddhartha blir misfornøyd uansett. I Pali-Kanonen beskriver Buddha sitt luksuriøse liv som ungdom, og sier da:

«Selv om jeg var utrustet med en slik formue, slik total forfining, kom tanken til meg: ‘når en untaught, run-of-the-mill person, selv utsatt for aldring, ikke utover aldring, ser en annen som er eldre, blir han forferdet, ydmyket, & disgusted, uvitende om seg selv at han også er utsatt for aldring, ikke utover aldring. Hvis jeg-som er utsatt for aldring, ikke utover aldring-skulle bli forferdet, ydmyket, & disgusted på å se en annen person som er eldre, ville det ikke være passende for meg. Da jeg la merke til dette, ble ungdommens beruselse med ungdom helt borte.»

Buddha fortsetter med å si at han opplevde lignende innsikt rundt sykdom og død, og derfor droppet hans beruselse med helse og liv også bort. Som en konsekvens forlot Siddhartha hjemmet for å forfølge heltids åndelig praksis som en mendicant. I prosessen utsatte han seg for utrolig asketisk praksis, på et tidspunkt sultet han seg til døden.

Til Slutt bestemte Buddha Seg For å praktisere Middelveien mellom ekstremene av sensuell overbærenhet og asketikk, men hans vilje til å risikere livet i hans åndelige søk er dypt viktig. Fra begynnelsen var Buddha på utkikk etter en måte å løse spørsmålet om Liv og Død på. Er vår lykke helt avhengig av betingede, impermanente ting som lykke, helse, ungdom, kjærlighet, status og liv? Er det noe vi kan gjøre i tillegg til å klamre oss til heldige omstendigheter så lenge vi kan, og falle i fortvilelse når vi uunngåelig mister alt? For Buddha, adressering spørsmålet Om Liv og Død var i seg selv Et Liv eller Død saken.

Buddhas Innsikt Om Ubestandighet

Så hva Fant Buddha i sin søken? Fikk han tilgang til en slags ubetinget lykke, eller i det minste sinnsro? Noe som ikke vil forsvinne når alle de vakre tingene i livet ditt faller fra hverandre?

Buddha vekket til en måte å være som er utenfor skjebnenes grusomme vinder. Hans svar er litt vanskelig, skjønt, så bære med meg.

Den Buddhistiske Himmelriket-En Av De Seks Rikene

For Det Første er det viktig å vite At Buddhas fred ikke er avhengig av ideen om himmelen, et fantastisk sted vi vil gå etter døden. Faktisk er himmelen en Del Av Buddhistisk kosmologi, og den er beskrevet som utrolig lykksalig på et åndelig så vel som sensuelt nivå. Buddhistisk himmel er ikke permanent. (Sa Jeg Ikke At Buddhismen handlet om ubestandighet? Ifølge Buddhismen kan ditt opphold i himmelen riket vare veldig lenge, men til slutt vil den gode karmaen som fikk deg der, løpe ut. Når det gjør det, vil du bli gjenfødt i et annet eksistensområde, og alle andre verdener enn himmelen involverer lidelse. Noen ganger mye. I Tillegg Til, Ifølge Buddhistisk mytologi, tap av himmelen er den mest uutholdelig form for lidelse det er!

det er ikke nødvendig å tro bokstavelig talt på gjenfødelse eller andre riker for å sette pris på denne læren. For eksempel lever mange av oss i høyt utviklede, industrialiserte nasjoner, mer eller mindre i et himmelrik. Vi er ikke veldig motiverte til å konfrontere Det Store Spørsmålet Om Liv og Død når vi har så mange behagelige ting å gjøre. Når vi tenker på slutten av våre komfortable og lykkelige forhold, kan det være skremmende.

Så, hva er Naturen Til Buddhas svar på ubestandighet, hvis Det ikke ser frem til løftet om permanent lykke i et annet rike? I utgangspunktet innså Buddha at det ikke var noe som skulle gjøres om ubestandighet selv. Det er en del av eksistensens natur, og han kalte det anicca. Det Buddha også så var at det ikke er ubestandighet i seg selv som forårsaker oss lidelse, det er vår motstand mot det.

Vi vil at ting skal vare (i det minste de tingene vi identifiserer med, bryr oss om og er avhengige av). Vi ønsker å holde oss i live, og vi har en følelse av selvtillit som virker sentralt for det som skjer. Vi bygger opp og beskytter vår følelse av selvtillit, sammen med alle de tingene og relasjonene vi ser som en del av det selvet. I form Av Den sykliske prosessen Med Liv Og Død, og i uunngåelighet av forandring og tap, virker ubestandighet som vår dødelige fiende. Selv når ting er bra, opplever vi et visst nivå av stress, fordi vi er klar over muligheten-uunngåelighet, egentlig – at de til slutt vil forandres til verre.

hvis vi gir opp vår motstand mot ubestandighet, er vi frigjort fra lidelse. Vi får tilgang til fred når vi slutter å gripe ting for å kaste opp vår følelse av selvtillit. Vi opplever en slags rolig glede og takknemlighet når vi klarer å akseptere, på et dypt nivå, at alt vil forandre seg. Vi tror at vår lykke og liv er avhengig av visse ting som forblir konstante og nåværende, men i virkeligheten er vår eksistens en strøm av årsaker og forhold. Hvert øyeblikk kan bli nærmet som et mirakel. Selv midt i smerte og tap, gir opp motstand mot ubestandighet lettelse. Faktisk, når ting er vanskelig, minner oss om ubestandighet kan være en stor kilde til styrke og trøst.

Vår Direkte Og Personlige Utforskning Av Ubestandighet

Selvfølgelig er det ikke lett å gi opp vår motstand mot ubestandighet. Det er ikke naturlig for de fleste mennesker å oppleve rolig glede når de står overfor den grusomme virkeligheten av alderdom, sykdom, tap og død. Instinktet til selvbevarelse, inkludert bevaring av vesener og ting vi elsker og identifiserer med, ser ut til å presentere en uoverstigelig hindring for den slags fred Buddha oppnådde. Vår vanlige måte å tenke på er dualistisk: Verdsette, verdsette og ta vare på livet vårt synes å motsette seg en helhjertet omfavnelse av det faktum at det er impermanent. Energisk å beskytte og bevare livet – for eksempel i møte med en pandemi-synes å motsette seg å gi opp motstand mot det faktum at døden er uunngåelig for oss alle.

den faktiske opplevelsen av å omfavne ubestandighet er imidlertid ikke hva de fleste av oss tror det er. Selv midt i aktivitet for å bevare og sette pris på livet, er det mulig å sette pris på eksistensens under som manifesteres så mye i døden som det er i livet. Sett gjennom linsen av ubestandighet, kan livet virke enda mer verdifullt. Når vi ikke griper etter ting å holde fast på, åpner vi opp for en mye større intimitet med alt.

Å Omfavne ubestandighet handler ikke om et synspunkt eller tro vi adopterer. Dette handler ikke om å si til oss selv eller andre: «Vel, alt er forgjengelig! Ingen big deal hvis en haug med mennesker dør av sykdom mye raskere enn de ellers ville.»Slike tanker kan midlertidig gi oss styrke, men når ting blir veldig tøffe, vil våre støtter fordampe så lenge de bare er intellektuelle, eller til og med emosjonelle.

Gjennom Buddhistisk praksis tar Vi sikte på en direkte og personlig utforskning av opplevelsen og implikasjonene av å være i live i en verden der det er absolutt ingenting uforanderlig for oss å holde fast på. Vi gjør dette, ærlig, ved å konfrontere vår egen ubestandighet. I vår meditasjon ser vi alt vi muligens kan identifisere som» selv » forandring: våre følelser, oppfatninger, tanker og bevissthet. Når vi blir eldre, blir syke eller lider en skade, tenker vi på vår egen kropps ubestandighet. Hvis vi er følelsesmessig sterke nok, vurderer vi vår egen død. Et sterkt anbefalt sted For Buddhistiske munker å meditere På Buddhas tid som en charnel bakken, hvor likene ble sendt for å bli brent.

Buddha lærte følgende vers, som er sunget Av Buddhister verden over som » Fem Minner:»

«det er disse fem fakta som man bør reflektere over ofte, om man er en kvinne eller en mann, lå eller ordinert. Hvilke fem?

«‘ jeg er utsatt for aldring, har ikke gått utover aldring. Dette er det første faktum at man bør reflektere over ofte, om man er en kvinne eller en mann, lå eller ordinert.

«‘ jeg er utsatt for sykdom, har ikke gått utover sykdom…»

«‘jeg er underlagt døden, har ikke gått utover døden…»

«‘jeg vil vokse annerledes, atskilt fra alt som er kjære og appellerer til meg…»

«‘jeg er eier av mine handlinger, arving til mine handlinger, født av mine handlinger, relatert gjennom mine handlinger, og har mine handlinger som min voldgiftsdommer. Uansett hva jeg gjør, for godt eller ondt, til det vil jeg falle arving.'»

Når vi tenker på vår egen ubestandighet, hva gjør vi egentlig? Er vi bare sitter rundt sykelig bolig på alle de forferdelige tingene som kan skje med oss og våre kjære? Sikkert det er ikke et svar; mange av oss kaste og slå om natten tenker sånn, og det fører bare til angst.

Nei: når vi mediterer på vår egen ubestandighet, tenker vi ikke på fremtiden. I stedet prøver vi å bli i øyeblikket, akkurat her, akkurat nå, legemliggjort. I dette øyeblikket er sannheten om ubestandighet nærmere enn vår egen nese, hvis vi er villige til å se. Vi puster og spør oss selv: «Hva er det som lever midt i ubestandighet? Hva er naturen til denne erfaringen, som uunngåelig kommer til en slutt? Hva gjør denne eksistensen verdifull, til tross for alderdom, sykdom, tap og død?»Filosofiske svar kan oppstå for oss når vi gjør dette, men den virkelig transformative innsikten er utenfor ord. Når vi direkte opplever dette øyeblikket, uten å estimere verdien i forhold til noe annet, vises livet foran oss, naken og ekte. Vi vet for oss selv at det å være fullt i live betyr at vi ikke holder fast på noe i det hele tatt.

Omfavner Tider Når Ubestandighet Og Død Synes Nær For Hånden

når ubestandighet og død synes nær for hånden, har vi den ideelle muligheten For Buddhistisk praksis. Når våre liv er komfortable og hyggelige, og virker som om de skal forbli slik i overskuelig fremtid, er det vanskelig for oss å forstå hvor flyktig og ubestandig alt faktisk er. De av oss velsignet med helse tror vi kommer til å leve evig, og er sjokkert når en alderen ansikt jevnaldrende tilbake på oss fra speilet. Jo, vi vet intellektuelt at vi ikke kommer til å leve for alltid, men det er menneskelig natur å disbelieve ubestandighet gjelder for oss til vi konfronteres med det faktum fysisk. Få av oss våkner opp til virkeligheten av vår situasjon til forandring, tap og død manifesterer bokstavelig talt i kroppene våre, kroppene til de vi elsker, og de konkrete detaljene i vårt daglige liv.

Den Menneskelige Verden – En Av De Seks Rikene; inkludert fødsel, alderdom, sykdom, sorg og død, men også åndelig praksis (en mediterende person)

I Den Buddhistiske kosmologien i de seks rikene, som jeg nevnte tidligere, anses det menneskelige riket som det beste stedet å bli født hvis du vil utvikle deg i åndelig praksis. Himmelen riket er så hyggelig at du bare tilbringe evigheter der i selvtilfredshet, uten den minste tilbøyelighet til å øve. Når du ser slutten av din tid i himmelen nærmer seg, har du kastet bort mye tid. De andre seks rikene – igjen, du kan bare se disse metaforisk – er rikene av sjalu demigoder, dyr, sultne spøkelser og helvete. Når vi er i disse fire rikene, er det for mye strid, lidelse eller dumhet for oss å fokusere på åndelig praksis. Det er bare i den menneskelige verden at vi har akkurat den rette blandingen av ubehag og lykke til å gjøre seriøs praksis mulig.

det primære kjennetegn ved det menneskelige riket er – du gjettet det-ubestandighet. Noen ganger er ting fantastiske, og vi er fylt av spenning og lyst, men så endres ting og vi er ødelagt. Noen ganger er ting elendige, men vi vet at de kan bli bedre, så vi gir ikke opp håp. Den åpenbare forgjengelighet av alt i våre liv inspirerer åndelige spørsmål: Hvem er jeg? Hva handler dette om? Hva kan jeg stole på? Hvordan finner jeg mening?

derfor, mens altoppslukende smerte eller strid kan være et hinder I Buddhistisk praksis, er opplevelsen av ubestandighet i seg selv ikke det. Å komme ansikt til ansikt med kroppens og livets skrøbelighet er vanligvis ikke hyggelig eller behagelig, men det er en mulighet til å vekke fra en villedet drøm som vi har hele tiden i verden, og lykke avhengig av betingede, ubestandige ting er god nok.

Japansk Zen master Dogen, Som mange store åndelige ledere gjennom tiden, ble inspirert til å vie seg til å øve på grunn av et tidlig tap. Det antas at faren hans var av edel rang, men Dogen var ulovlig, så faren hans var ikke i bildet. Da, da Han var bare syv, døde Dogens elskede mor. Kort tid etter ble Dogen Buddhistmunk. I sitt essay » Gakudo Yojinshu, «Eller» Poeng Å Se På Å Praktisere Veien, » dogen skrev:

«sinnet som strever etter opplysning er kjent av mange navn, men de refererer alle til ett sinn. Forfedrenes mester Nagarjuna sa: ‘sinnet som ser inn i strømmen av oppståelse og forfall og gjenkjenner verdens ubestandige natur, er også kjent som sinnet som aspirerer til opplysning . Skal vi da kalle dette sinnet som sinnet som aspirerer til opplysning? Når verdens forbigående natur blir anerkjent, oppstår ikke det vanlige, egoistiske sinnet; det gjør heller ikke sinnet som søker berømmelse og fortjeneste. Frykt for den raske tidens gang, praktiser Veien som om du redder hodet fra brann.»

Når vi tillater ubestandighet å inspirere vår praksis, bør vi ta vare på oss selv og alltid se resultatene av våre handlinger av kropp, tale og sinn. Kontemplasjon av livets flyktige og skjøre natur må gjøres på riktig måte-ideelt med støtte fra andre mennesker, og innenfor en sterk åndelig tradisjon. Uten at andre oppmuntrer oss til at det er lys i enden av tunnelen, kan den viscerale virkeligheten av ubestandighet rett og slett inspirere til frykt, depresjon eller fortvilelse.

Heldigvis skapte Buddha nytt territorium i sin direkte og personlige utforskning av opplevelsen og implikasjonene av å være i live i en verden der det er absolutt ingenting uforanderlig for oss å holde fast på. Han kom ut av skogen med gode nyheter: Det er en måte å øve på, slik at vi kan gi slipp på vår motstand mot ubestandighet, inkludert død, og dermed oppnå fred og frigjøring. Øvelsen er ikke lett. Få av oss kan hoppe til ubetinget sinnsro og rolig glede over natten. Men Buddha og Alle De Buddhistiske lærerne som har kommet etter Ham, forsikrer oss om at til slutt kan enhver av oss finne frigjøring – og ikke ved å unnslippe ubestandighet, men ved å møte den direkte.

Sluttnoter

EN 3.38 Sukhamala Sutta: Forfining. Oversatt fra Pali av Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
«Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation» (AN 5.57), oversatt fra pali Av Thanissaro Bhikkhu. Tilgang Til Innsikt (BCBS Edition), 30. November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (Vekke Aspirasjon For Opplysning). Kommentar ved Rev. Tairyu Tsunoda, Komazawa University. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf