131-무상에 직면? 다행히도,불교는 삶과 죽음에 관한 것입니다

불교의 중심점은 무상,또는”삶과 죽음의 큰 문제.”우리의 관행은 당신이 전체 사건에 대해 더 잘 느끼게하기위한 상투적 또는 신념을 훨씬 뛰어 넘습니다. 대신,우리의 관행은 우리가 붙잡을 것이 전혀 없는 세상에서 살아 있다는 경험과 의미에 대한 직접적이고 개인적인 탐구에 관한 것입니다. 물론,바로 그 사실,그리고 완전히 살아 있다는 사실은 우리가 어떤 것도 붙들지 않는다는 것을 의미합니다.

내용에 대한 빠른 링크:
불교,무상,삶과 죽음
처음부터:부처님의 영적 탐색
무상에 대한 부처님의 통찰력
무상과 죽음이 가까워 보이는 시대를 포용하는 우리의 직접적이고 개인적인 탐구

이 글을 올리면서 2020 년 3 월 25 일입니다. 세계적인 코로나 바이러스 전염병으로 인해 우리는 수십만 명의 사람들의 조기 사망 가능성,광범위한 신체적,정서적,경제적 고통,그리고 우리 모두가 의존하는 많은 사회 시스템의 붕괴에 직면 해 있습니다. 우리의 생활의 나날 현 상태의 무상 그리고 부서지기 쉬움은 관계되 운이 좋은 상황안에 살기에 사용되는 우리들의 그들을 위해 흔하게 이다,적어도 이다 매우 분명하게 되었다. 우리가 일반적으로 의지하는 모든 것들이 제거되거나 큰 불확실성의 상태에 놓일 때,우리는 무엇을해야합니까? 의미와 질서의 어떤 감각을 보존하는 우리의 존재를 생각할 수있는 방법이 있습니까? 우리의 발 아래 땅이 끊임없이 변화 할 때 우리는 힘과 영감을 위해 무엇을 의지 할 수 있습니까?

불교,무상,삶과 죽음

다행히 불교는 모두 무상에 관한 것이며,우리는 또한 삶과 죽음의 큰 문제라고 부릅니다. 당신은 불교의”삶과 죽음의 위대한 문제”를 하이픈으로 연결한다고 생각할 수 있습니다:삶과 죽음. 우리는 피할 수없는 죽음의 맥락에서 삶의 경험에 대해 우려하고 있으며,죽음은 종종 환영받지 못하지만 절대적으로 필수적인 삶의 측면입니다. 그리고 불교의 초점은 육체적 인 삶과 육체적 인 죽음 사이의 관계에 국한되지 않습니다. 무상은 우리가 매 순간,매일,매년 직면하는 것입니다. 예외 없이 모든 것이 변화한다는 사실은 모든 인간의 고통의 근원입니다.

이 에피소드에서 나는 불교의 중심점은 삶과 죽음의 큰 문제 이외의 아무것도 방법에 대해 이야기 할 것이다,우리의 연습은 지금까지 상투적 또는 신념을 넘어 어떻게 당신이 전체 사건에 대해 더 느낄 수 있도록 의미. 대신,우리의 실천의 본질은 우리가 계속 지켜야 할 변하지 않는 것이 절대적으로없는 세상에서 살아 있다는 경험과 의미에 대한 직접적이고 개인적인 탐구입니다. 물론,바로 그 사실,그리고 완전히 살아 있다는 사실은 우리가 어떤 것도 붙들지 않는다는 것을 의미합니다.

나는 또한 불교의 실천에 이상적인 시간이기 때문에 무상과 죽음이 가까워 보이는 시간을 어떻게 받아 들일 수 있는지에 대해서도 이야기 할 것이다. 우리가 두려워하거나 고통스럽고 연습하는 것이 우리가 대처하는 데 도움이되기 때문이 아니라,그럴 수도 있습니다. 대신,우리의 연습은 우리가 실제로 깨어있을 때이기 때문에 우리가 무상의 현실과 대면 할 때 살아 있습니다. 무상의 진실은 항상 거기에 있었다.

평화롭고 안정적일 때,우리 모두는 충분한 시간을 가지고 있다는 가정하에 만족하고 행동하며,우리가 행복을 위해 의지하는 조건적인 것들은 지속될 것이다. 우리가 안주 할 때,진정한 변화와 통찰력에 필요한 헌신과 긴박감을 가지고 연습하기가 어렵습니다. 양자 택일로,우리 삶의 명백한 견고 함이 허약하거나 일시적인 것처럼 보이기 시작할 때,우리는 마치 우리의 삶이 그것에 의존하는 것처럼 삶과 죽음의 큰 문제를 탐구하도록 영감을받을 수 있습니다.

처음부터: 불교의 영적 탐구

불교의 무상문제는 태초부터 불교의 중심에 있었다.

그가 깨어나서”부처”또는”깨어난 자”로 알려지기 전에,고타마 싯다르타는 지배 계급의 일원으로서 편안하고 특권적인 삶을 살았다. 전통적인 이야기에 따르면,그의 아버지는 싯다르타가 영적 간구자가되기 위해 집을 떠날 것이라고 걱정했기 때문에 그의 아들이 관능적 인 쾌락에 산만 해졌고 아무것도 부족하지 않았는지 확인했습니다. 싯다르타는 어쨌든 불만이됩니다. 에서 팔리 캐논,부처님을 설명하는 그의 고급스러운 생활은 청소년으로,다음을 말한다:

“았음에도 불구하고 부여된 이러한 재산,이러한 총 정제,생각하려할 때는 배우지,run-of-the-밀 사람이 자신을 따라 노화,지 않을 넘어 노화,보고 다른 사람은 세,그는 충격,모욕,&혐오지 모른다는 자신에게는 그는 너무 따라,노화 습니다. 노화를 넘어서는 것이 아니라 노화의 대상인 내가 다른 사람을 보는 것에 대해 소름 끼치고 굴욕감을 느끼고 혐오감을 느낀다면,그것은 나에게 적합하지 않을 것이다.”내가 이것을 알아 차렸을 때,청년의 중독이 완전히 사라졌습니다.”

부처님은 질병과 죽음에 대해 비슷한 통찰력을 경험했으며,따라서 건강과 삶에 대한 중독도 사라 졌다고 말합니다. 그 결과,싯다르타는 탁발원으로 전임 영적 연습을 추구하기 위해 집을 떠났습니다. 그 과정에서 그는 놀라운 금욕적인 관행에 자신을 복종 시켰고,한순간에 실질적으로 자신을 굶어 죽게했습니다.

결국,부처님은 관능적 인 방종과 금욕주의의 극단 사이의 중간 길을 실천하기로 결정했지만,그의 영적 탐구에 목숨을 걸고 자하는 그의 의지는 매우 중요합니다. 처음부터,부처님은에 삶과 죽음의 머리의 문제를 해결하기 위해 몇 가지 방법을 찾고 있었다. 우리의 행복은 행운,건강,젊음,사랑,지위 및 삶과 같은 조건적이고 영원한 것에 전적으로 달려 있습니까? 우리가 할 수있는 한 운이 좋은 상황에 집착하고 필연적으로 모든 것을 잃을 때 절망에 빠지는 것 외에 할 수있는 일이 있습니까? 부처님에게는 생사 문제를 다루는 것 자체가 생사 문제였습니다.

무상성에 대한 부처님의 통찰력

그래서 부처님은 그의 수색에서 무엇을 발견 했습니까? 그는 어떤 종류의 무조건적인 행복,또는 적어도 평정에 접근 했습니까? 너의 생활안에 모든 사랑스러운 것이 붕괴될 때 실종되지 않을 것이다 무언가?

부처님은 운명의 잔인한 바람을 넘어서는 존재의 길을 깨웠다. 그의 대답은 조금 까다 롭습니다.

불교의 천국–여섯 영역 중 하나

첫째,부처님의 평화는 우리가 죽은 후에 갈 멋진 천국이라는 생각에 달려 있지 않다는 것을 아는 것이 중요합니다. 사실,천국은 불교 우주론의 일부이며,그것은 영적인 수준뿐만 아니라 관능적 인 수준에서 놀랍도록 행복한 것으로 묘사됩니다. 그러나 불교의 천국은 영구적이지 않습니다. (나는 불교가 무상에 관한 것이라고 말하지 않았습니까?)불교에 따르면,하늘 영역에서의 체류는 정말 오랜 시간 지속될 수 있지만,결국 거기에 당신을 얻은 좋은 업보가 다 떨어질 것입니다. 그렇게되면,당신은 존재의 또 다른 영역에서 다시 태어날 것이고,천국이 아닌 다른 모든 영역에는 고통이 포함됩니다. 때로는 많이. 또한,불교 신화에 따르면,천국의 손실이 고통의 가장 극심한 형태가있다!

이 가르침을 이해하기 위해 문자 그대로 중생이나 다른 영역을 믿을 필요는 없다. 예를 들면,고도로 발달한,공업화한 국가안에 우리들의 많은 것은 천국 영역안에,좀더 또는 보다 적게,살고 있다. 우리는 우리가 할 수있는 많은 즐거운 일이있을 때 삶과 죽음의 큰 문제에 직면 할 몹시 동기가되지 않습니다. 우리가 편안하고 행복한 상황의 끝을 생각할 때,그것은 무서울 수 있습니다.

그렇다면,다른 영역에서 영원한 행복의 약속을 기대하지 않는다면,무상에 대한 부처님의 대답의 본질은 무엇입니까? 기본적으로 부처님은 무상 자체에 대해 할 일이 전혀 없다는 것을 깨달았습니다. 그것은 존재의 본질의 일부이며,그는 그것을 애니카라고 불렀습니다. 부처님도 본 것은 우리에게 고통을 초래하는 것은 무상 그 자체가 아니라 그것에 대한 우리의 저항이라는 것입니다.

우리는 사물이 지속되기를 원합니다(적어도 우리가 식별하고,돌보고,의존하는 것들). 우리는 살아 남기를 원하고,우리는 그 사건의 중심 인 것처럼 보이는 자아를 가지고 있습니다. 우리는 우리가 그 각자의 부분인 것으로 보는 관계 및 모든 것과 함께 각자의 우리의 감을,쌓아 올리고 보호한다. 삶과 죽음의 순환 과정의 형태로,그리고 변화와 상실의 필연성에서,무상 성은 우리의 필멸의 적처럼 보입니다. 상황이 훌륭하더라도,우리는 일정 수준의 스트레스를 경험합니다.왜냐하면 우리는 그 가능성–필연성,정말로–그들이 결국 악화 될 것이라는 것을 알고 있기 때문입니다.

우리가 무상에 대한 저항을 포기한다면,우리는 고통에서 해방된다. 우리가 자기의 우리의 감각을 해안 하기 위해 것 들을 파악 중지 할 때 우리는 평화에 대 한 액세스를 얻을. 우리는 깊은 수준에서 모든 것이 바뀔 것이라는 것을 받아 들일 때 일종의 평온한 기쁨과 감사를 경험합니다. 우리는 우리의 행복과 삶이 일정하고 현재 남아있는 어떤 것에 달려 있다고 생각하지만,실제로 우리의 존재는 원인과 조건의 흐름입니다. 각 순간은 기적으로 접근 할 수 있습니다. 고통과 상실의 한가운데서 조차,무상에 저항을 포기하는 것은 기복을 가져온다. 사실,일이 어려울 때,무상 함을 상기시키는 것은 힘과 위안의 훌륭한 원천이 될 수 있습니다.

무상에 대한 우리의 직접적이고 개인적인 탐구

물론 무상에 대한 우리의 저항을 포기하는 것은 전혀 쉽지 않습니다. 그것은 대부분의 인간에게 노년기,질병,손실 및 죽음의 껄끄 러운 현실에 직면했을 때 평온한 기쁨을 경험하기 위하여 자연적으로 오지 않는다 이다. 우리가 사랑하고 동일시하는 존재와 사물의 보존을 포함하여 자기 보존에 대한 본능은 부처님이 달성 한 평화의 종류에 극복 할 수없는 장애물을 제시하는 것처럼 보입니다. 우리의 습관적 사고 방식은 이원론 적입니다: 우리의 삶을 소중히 여기고,감사하고,돌보는 것은 그것이 영원하다는 사실을 진심으로 받아들이는 것과 모순되는 것처럼 보입니다. 정력적으로 생명을 보호하고 보존하는 것-예를 들어 대유행에 직면하여-은 죽음이 우리 모두에게 불가피하다는 사실에 대한 저항을 포기하는 것과 모순되는 것처럼 보입니다.

그러나 무상함을 포용하는 실제 경험은 우리 대부분이 생각하는 것이 아닙니다. 생활을 보존하고 평가하는 활동의 한가운데서 조차,생활에서 이다 처럼 죽음에서 그와같이 명시한 실존의 경이를 평가하는 것이 가능하다. 무상의 렌즈를 통해 볼 때,삶은 훨씬 더 소중하게 보일 수 있습니다. 우리가 붙잡을 것을 파악하지 않을 때,우리는 모든 것에 훨씬 더 친밀감을 열어줍니다.

무상을 포용하는 것은 우리가 채택하는 관점이나 신념에 관한 것이 아닙니다. 이것은 우리자신,또는 다른 사람에게 말하기에 관하여 이지 않는다,”오오 잘,모두는 영원하다! 더 큰 문제는 사람들의 무리가 훨씬 빨리 그들이 그렇지 않으면 것보다 질병으로 사망하지 않는 경우.”그러한 생각은 일시적으로 우리에게 힘을 줄 수 있지만,일이 정말로 힘들어지면 우리의 지원은 단지 지적이거나 감정적 인 한 증발 할 것입니다.

불교 실천을 통해 우리는 우리가 붙잡아야 할 변하지 않는 것이 전혀 없는 세상에서 살아 있는 것의 경험과 함의에 대한 직접적이고 개인적인 탐구를 목표로 한다. 우리는 솔직히 우리 자신의 무상성에 직면함으로써 이것을합니다. 우리의 명상에서 우리는”자기”변화로 식별 할 수있는 모든 것을 봅니다:우리의 감각,인식,생각 및 의식. 우리가 나이 들거나,아프거나,부상을 입을 때,우리는 우리 자신의 몸의 무상 함을 생각합니다. 우리가 감정적으로 충분히 강하다면,우리는 우리 자신의 죽음을 생각합니다. 불교 승려들이 부처님 시대에 시체를 태우도록 보내진 납골당으로 명상하는 것이 좋습니다.

부처님은 다음과 같은 구절을 가르쳤고,불교도들은”다섯 가지 기억”으로 세계를 외쳤다:”

“하나는 여자 또는 남자,누워 또는 안수 여부,자주 반영해야 이러한 다섯 가지 사실이 있습니다. 어떤 다섯?

“나는 노화의 대상이며 노화를 넘어 가지 않았습니다.”이것은 사람이 여자인지 남자인지,평신도인지 안수인지에 대해 자주 숙고해야 하는 첫 번째 사실이다.

“나는 병에 걸리며 병을 넘어 가지 않았다….”

“‘나는 죽음의 대상이다,죽음을 넘어 가지 않은…”

“‘나는 사랑고 내게 매력는 모든 별도,다른 성니다…”

“‘나는 내 행동의 소유자이며,내 행동의 상속인이며,내 행동의 출생이며,내 행동을 통해 관련이 있으며,내 행동을 중재인으로 삼습니다. 내가 무슨 일을 하든지,선이나 악을 위해,나는 상속자가 될 것이다.'”

우리가 우리 자신의 무상함을 생각할 때,우리는 정확히 무엇을하고 있습니까? 우리는 우리와 우리의 사랑하는 사람들에게 일어날 수있는 모든 끔찍한 일들에 병적으로 앉아 있습니까? 확실히 그것은 응답이 아니다;우리들의 많음은 저것 생각하고 밤에 던지고 돌고,불안에 단 지도한다.

아니오:우리 자신의 무상을 묵상 할 때 우리는 미래에 대해 생각하지 않습니다. 대신,우리는 현재 순간에 머물려고 노력하고 있습니다,바로 여기,바로 지금,구체화. 이 순간,무상의 진실은 우리가 기꺼이 볼 수 있다면 우리 자신의 코보다 더 가깝습니다. 우리는 숨을 쉬고 스스로에게 묻습니다. 이 경험의 본질은 무엇이며 필연적으로 끝날 것입니까? 노년기,질병,상실,사망에도 불구하고이 존재를 소중하게 만드는 것은 무엇입니까?”철학적 대답은 우리가 그렇게 할 때 우리에게 발생할 수 있지만,진정으로 변형적인 통찰력은 말을 초월합니다. 우리가 다른 어떤 것과 비교하여 그 가치를 평가하지 않고이 순간을 직접 경험할 때,삶은 우리 앞에 벌거 벗고 현실적으로 나타납니다. 우리는 완전히 살아 있다는 것은 우리가 전혀 아무것도 붙들지 않는다는 것을 스스로 알고 있습니다.

무상과 죽음이 가까워 보이는 때를 받아들인다면,우리는 불교의 실천을 위한 이상적인 기회를 가질 수 있다. 우리의 생활이 안락하고 유괘할 때,가까운 미래를 위해 저 방법을 체재하기 위하여 가고 있는 처럼 보일,우리들을 위해 곤란하다 까 라고 임시 그리고 영원한 모두가 실제적으로 이는 까 장악하십시요. 건강에 축복받은 우리들은 우리가 영원히 살 것이라고 생각하며,나이가 많은 얼굴이 거울에서 우리를 뒤돌아 볼 때 충격을받습니다. 물론,우리는 지적으로 우리가 영원히 살지 않을 것이라는 것을 알고 있지만,우리가 육체적으로 그 사실에 직면 할 때까지 무상 성이 우리에게 적용된다는 것은 인간의 본성입니다. 우리 중 몇몇은 변화,상실,죽음이 우리 몸,우리가 사랑하는 사람들의 몸,그리고 일상 생활의 구체적인 세부 사항에 문자 그대로 나타날 때까지 상황의 현실에 깨어납니다.

인간 영역-여섯 영역 중 하나; 출생,노년기,질병,슬픔,사망뿐만 아니라 영적 실천(명상하는 사람)을 포함합니다)

앞서 언급한 여섯 영역의 불교 우주론에서 인간의 영역은 영적 실천을 진행하려면 태어날 수있는 가장 좋은 장소로 간주됩니다. 천국은 너무 좋은 그냥 지출 영겁 거기 자기 만족,연습 사소한 성향 없이. 천국에서 당신의 시간의 끝이 다가오는 것을 보게되면,당신은 많은 시간을 낭비했습니다. 다른 여섯 개 영역은–다시,당신은 단지 질투 반신 반인,짐승,배고픈 유령,지옥의 영역은 은유–입니다 볼 수 있습니다. 우리가이 네 가지 영역에있을 때,영적 실천에 초점을 맞추기에는 너무 많은 투쟁,고통 또는 어리 석음이 있습니다. 우리는 심각한 연습을 가능하게 하는 불편과 행운의 다만 우측 혼합이 있는다 고 그것은 인간 영역안에 단 있는다.

인간 영역의 주요 특징은–당신은 그것을 짐작했다-무상이다. 때로는 일이 훌륭합니다,우리는 흥분과 욕망으로 가득 차있어,하지만 상황이 변화하고 우리는 황폐하고. 때로는 상황이 비참하지만 우리는 희망을 포기하지 않도록 더 나아질 수 있음을 알고 있습니다. 우리 삶의 모든 것의 명백한 일시성은 영적 질문을 불러 일으 킵니다:나는 누구입니까? 이 모든 것은 무엇입니까? 나는 무엇을 의지 할 수 있습니까? 어떻게 의미를 찾을 수 있습니까?

그러므로 불교의 관행에서 모든 것을 소모하는 고통이나 투쟁이 장애물이 될 수 있지만,무상의 경험 자체는 그렇지 않다. 우리 몸과 삶의 연약함과 얼굴을 마주 보는 것은 일반적으로 즐겁거나 편안하지는 않지만,우리가 세상에서 항상 가지고있는 망상 한 꿈에서 깨어날 수있는 기회이며,조건적이고 영원한 것에 의존하는 행복은 충분합니다.

13 세기 일본의 선 마스터 도겐은 많은 위대한 영적 지도자들과 마찬가지로 초기 손실 때문에 연습에 전념하도록 영감을 받았습니다. 그의 아버지는 고귀한 계급이라고 믿었지만 도겐은 불법 이었기 때문에 그의 아버지는 그림에 없었습니다. 그런 다음 그가 겨우 7 살이었을 때 도겐의 사랑하는 어머니가 돌아가 셨습니다. 얼마 지나지 않아 도겐은 불교 승려가되었습니다. 그의 에세이”가쿠도 요진슈”또는”길을 연습 할 때 볼 점”에서 도겐은 다음과 같이 썼다:

“깨달음을 갈망하는 마음은 많은 이름으로 알려져 있지만,모두 하나의 마음을 지칭합니다. 조상의 주인 나가르주나는”발생과 부패의 흐름을 들여다보고 세상의 영원한 본성을 인식하는 마음은 깨달음을 갈망하는 마음으로도 알려져 있다. 그러면 우리는 이 마음을 깨달음을 갈망하는 마음이라고 불러야 할까요? 세상의 일시적인 본성이 인식될 때,평범하고 이기적인 마음은 생기지 않으며;명성과 이익을 추구하는 마음도 생기지 않는다. 시간의 빠른 통과를 두려워,불에서 머리를 저장하는 것처럼 길을 연습.”

우리가 우리의 실천에 영감을 불어 넣을 때,우리는 몸,말,마음의 행동 결과를 항상 보면서 자신을 돌봐야합니다. 삶의 일시적이고 연약한 본성에 대한 묵상은 올바른 방법으로-이상적으로는 다른 사람들의 지원과 강한 영적 전통 내에서 수행되어야합니다. 터널 끝에 빛이 있다는 것을 다른 사람들이 우리에게 격려하지 않으면,무상의 내장 현실을 마주 보는 것은 단순히 두려움,우울증 또는 절망을 불러 일으킬 수 있습니다.

다행스럽게도 부처님은 우리에게 변함없는 것이 없는 세상에서 살아있다는 경험과 함의를 직접적이고 개인적인 탐구로 새로운 영역을 개척했습니다. 그는 좋은 소식으로 숲에서 나왔다:우리가 죽음을 포함하여 무상에 대한 우리의 저항을 놓아 버리고 평화와 해방을 얻을 수 있도록 연습 할 수있는 방법이 있습니다. 연습은 쉽지 않다. 우리 중 몇몇은 무조건적인 평정과 평온한 기쁨으로 밤새 도약 할 수 있습니다. 그러나 부처와 그를 따라 온 모든 불교 선생들은 궁극적으로 우리 중 누구라도 해방을 찾을 수 있다고 확신하며,무상함을 피하는 것이 아니라 직접 직면함으로써 해방을 찾을 수 있습니다.

미주

3.38 수카말라 수타:구체화. 타니 사로 비구에 의해 팔리어에서 번역. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
“우파잣타나 수타:묵상 대상”(5.57),타니사로 비구에 의해 팔리어에서 번역. 2013 년 11 월 30 일,http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html.
호츠 보다이신(깨달음에 대한 열망을 불러 일으킴). 고마자와대학 쓰노다 타이류 목사의 해설. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf