フルリアの宗教

フルリアの宗教。 近東の現象は、主に第二千年紀bceからデート、フルリアの宗教は、ネイティブフルリアのソースからよりも現代と後のヒッタイトの文書からより知られて フルリ人は、少なくとも紀元前2300年までにシリア北部とメソポタミア北西部に移住した明らかにアルメニア人であった。 東チグリス地方のヌジとシリア北部のアララは、紀元前1500年頃までにフルリア文化の主要な中心地であった。 Wassukkanniは治世の首都でした。

フルリアンという用語は民族名であり、スバルツ(フルリアン-アランザとほぼ同等)はチグリスの北と北東のフルリアン支配地域のスメロ-アッカド語の名前である。 ミタンニは、インド-アーリア貴族を持っていたシリア北部とイラクの半ば第二千年紀のフルリア王国であり、ウラルトゥ(そこアララト)は紀元前800年頃に南アルメニアで栄えた後継王国であった。 フルリア語はスメロ・アッカド楔形文字(後にウガリ語のアルファベット楔形文字)で書かれており、起源はセム語でもインド・ヨーロッパ語でもない。

いくつかの著名なヨーロッパの学者は、旧約聖書のHoritesはHurriansであることを否定するだろう(Gn. 14ホリ人はアブラハムの敵である。 2彼らはエドム人によって処分されます;1Chrで. 彼らはエサウの祖先の1人である)が、ほとんどのアメリカの著者はこの同定を支持している。 (Hurriansと旧約聖書のHivitesを識別するための同様の努力はあまり説得力がありません。)聖書の時代錯誤の存在を認めながら、アメリカの学者は、フルリ人が少なくともアマルナ時代(半ば最初の千年紀bce)までに沿岸地域に、おそらくパレスチナに移動していたという広範な証拠を引用しています。 紀元前二千年紀の最後の四半期までに、例えば、シリアの海岸のウガリットではるか北に大きく繁栄したフルリア人の人口があった。 また、注目すべきは、紀元前15世紀のヌジ文書と創世記の家父長制の物語との間の法的および社会的習慣の顕著な平行性である。

フルリア人の宗教的同化

フルリア人の固有の資源が限られているため、フルリア人の宗教的および文化的要素を近隣のものと区別することは困難である。 フルリア人はメソポタミアの宗教から大きく借りており、アッシリア-バビロニアの神々を自分のパンテオンに完全に同化するか、先住民のフルリアの神々とこれらの神々を識別することによってである。 次に、いくつかのフルリアの神々と宗教的慣行がヒッタイト人によって採用されました。 ヒッタイト人はまた、ヒッタイト以前の要素やルウィ人のような他のアナトリアの人々からの要素を彼らの宗教に吸収しました。 多くの著者は単に”アナトリアの宗教”を参照することに頼っており、その鎖を分離するための実質的な努力をしていません。 フルリアの宗教に関するヒッタイトの主要な情報源は、古代のヒッタイトの首都であるボワズコイ(Hattushash)からのアーカイブと、ボワズコイの東約二マイルのヤジリカヤの神社からの石の彫刻である。

フルリア文化は、特に東から西への宗教的概念と実践の交換の手段として、また元の貢献の源としても同様に注目に値する。 このような考えの流れは、メソポタミア人からフルリア人、後者からヒッタイト人、北西セム人(アモリ人、カナン人、フェニキア人)、そして最終的にはギリシャとローマに至るまでであった。 最近の奨学金は、Hurriansは以前に検出されていたよりも、このプロセスではるかに大きな役割を果たしたことを示唆しています。 彼らの貴族の間でインドの要素のために、フルリア人は西洋のいくつかのインド-アーリアの宗教的モチーフの御用達であった可能性も高い。

フルリアパンテオン

ネイティブフルリアパンテオンの頭には、天気の神Teshub、”天国の王”、後のUrartean Teishebaがありました。 彼の古代の崇拝の中心地の一つは、まだ正体不明の町Kumme(Kummiya)でした。 彼の系譜は、関連するバビロニアの資料が同化された方法によって多少異なります。 クマルビ(神々の父)のフルリア神話サイクルに由来するヒッタイトのテキストでは、いくつかの他のテキストでは、Alalu(メソポタミア起源のchthonic神性)が天の最初の王であり、Anu(天の神、またメソポタミアの名前を持つ)によって廃位されたと言われている。 アラルの息子クマルビはアヌを廃位させ、彼の性器を飲み込んで子孫を持たないようにした。 しかし、Kumarbiは妊娠し、他の神々の中でTeshubを出産しました。

初期のアナトリアの図像は、テシュブや他の天候の神々と関連して、雄牛や稲妻のシンボルを使用しています。 テシュブは、この種の他の神々と同様に、武器として嵐、風、雨、雷を持っています。 彼は雨を提供し、したがって、植生や農業の保護者でもあります。

テシュブの配偶者は、エブラで知られ、フルリア人に同化され、天国の女王になった古代シリアの女神であったHebat、またはHepatでした。 彼女は現存する神話のテキストでは顕著ではありませんが、彼女の崇拝は非常に広く普及しており、後の時代に他の近東の女神と習合しました。 ヒッタイトの図像学では、彼女は明らかに名前が知られていないArinnaの太陽の女神と同定されています。 ヘバトはアナトリアの芸術ではかなり成熟した外観を持っており、彼女はしばしばライオンの背中に立って描かれています。

テシュブとヘバトの息子はシャールマであり、ヒッタイト人はネリクとジッパランダの天気の神と関連していた。 シャールマはもともとアナトリアとシリアの国境地帯のアナトリアの山神であった。 Yazilikayaでは、Hebatのすぐ後ろにある一対の人間の足で表される神は間違いなくSharrumaです。 Yazilikayaからの図像は、神の三位一体を皇室に同化させようとするHattushili IIIの宗教改革を反映しています。 テシュブは王、女王と太陽の女神、そして相続人とSharrumaと識別されます。

クマルビについてのヒッタイト神話でテシュブの妹と呼ばれるシャウシュカは、現存するテキストや芸術作品で顕著であり、彼女はしばしばライオンの背中に(ヘバトのように)立っている翼のある女神として示されている。 Shaushkaの性質は非常にとらえどころのないです。 ヒッタイト人は彼女をメソポタミアのイナンナ-イシュタルと同一視し、彼女自身は非常に複雑な起源と特徴の女神であった。 Hurrianの世界では、彼女は戦争とセックスの女神です。 シャウシュカには二人の女性、ニナッタとクリッタがいたと言われており、ミュージシャンとしても知られていた。

クマルビは、紀元前1700年頃のマリのフルリア人のタブレットですでに言及されており、礼拝においては重要性が低かったが、神話の主要人物であった。 彼は原始の年に力を持っていたし、Teshubによって廃位されたが、何度も何度も王位を回復しようとします。 この神は、メソポタミアの穀物の神であるダガン、スメロアッカドのエンリル、ウガリティックのエルと同一視されている。

他のフルリアの神々は、テシュブのワゴンを引っ張って雄牛として描かれているSheri(”日”)とHurri(”夜”)、誓いの守護者である月の神Kushuh(原始ハッティカシュクと同じ)、シュメールのNingalに対応する彼の配偶者Nikkal、太陽の神Shimigi(Urartean Shiwini)である。彼は地球上のすべてを見ているので、前兆; Shuwaliyattiと彼の配偶者、Nabarbi、Teshubの宰相、Tasmisu、そしてashtabi、戦争の神。 後のウラルトアのパンテオンには、テシバ、シウィニ、そして国民の神ハルディが含まれていました。 Sargon IIで見つかった碑文は、女神BagbartiをHaldiの配偶者として命名しています。

ヒッタイト神話には、しばしば”古代の神々”と呼ばれる冥界の神々のグループが言及されており、その名前はnara-Napsara、Minki-Ammunki、Muntara-Mutmuntaraなどの押韻ペアで来る。 彼らは神々の初期の世代でしたが、彼らはTeshubによって冥界に追いやられました。 彼らは”不純”であり、障害を表すので、”古代の神々”は、上の神々の反対の一種です。

ヒッタイト王ShuppiluliumaとMittanian Shattiwazaとの間の条約では、Indra、Mitra、Varuña、Nasatyaなどのインド-アーリアの神々が保証人として言及されています。 この事実は、インド-アーリアの貴族がミッタニの王の保護者として先祖の神々を保持していたことを示しています。

個人的な神々に加えて、フルリ人は地と天や山と川などの非人間的な神々を持っており、山は嵐の神の仲間または独立した神とみなされていました。

神話サイクル

フルリア神話の物語は、材料が他のアナトリアの要素とかなり混在しているヒッタイト版を通じてほぼ独占的に知られています。 いくつかの神話のHurrian版からは希少な断片だけが残っていますが、それらについての情報を得ることはほとんど不可能です。 最も重要な神話のサイクルは、神クマルビのものです。 この神話は、クマルビがテシュブによってどのように廃位されたか、廃位された神がどのようにして彼の力を回復しようとし、次々と息子を父親にしようとしているかを伝えている。 ヒッタイトの主要なテキストは、おそらくクマルビーの歌(従来は天国の王権と呼ばれていた)であり、神の王権のための闘争の物語であり、ヘシオドスの神言、ヘダムの歌、そして最も保存されている詩であるウリクムミの歌に著しく似ているが、完全ではない。

最も注目すべき事実は、クマルビ-サイクルの詩は、他の古代神話とは対照的に、儀式やカルトの一部ではないということです。 彼らは純粋な文学、世界の歴史について人々に知らせ、人間が世界秩序において、特に神との関係において持っている役割を説明する教訓的な詩です。

天国の王権では、アラル(chthonic神)は九年間天国の王であり、アヌ(シュメールの空の神)は、”神々の中で最初に”彼の足元で崇拝します。 しかし、アヌはアラルと戦い、彼を倒し、アラルの息子クマルビとともに9年間君臨し、今は彼を崇拝しています。 アヌとクマルビは戦闘に従事し、アヌは空に逃げる。 クマルビは彼を捕まえ、彼を引きずり、彼の性器を噛んで、喜びで笑っています。 アヌは注意しています:”あなたは重い負担を持っているため、笑ってはいけません:私は嵐の神、川Aranzah、およびTasmisuであなたを含浸させています。”クマルビは唾を吐き、彼の負担の一部から解放されます。 その後、カと呼ばれる神。ザルはクマルビの頭蓋骨から出てきて、テシュブは”良い場所”から出てきた。”一方、タスミスーは、クマルビが吐き出したアヌの種子によって受精されたカンヅラ山から生まれています。 その後、クマルビは息子たちを飲み込もうとするが、神Eaは彼におむつに包まれた石を与える。 何が起こるかは明らかではないが、明らかにTeshubはKumarbiから王権をキャプチャします。

クマルビの歌で語られている神話と他の文化からのいくつかの物語の間には顕著な類似点があります。 バビロニアのエヌマ-エリシュでは、アプスとティアマトが原始的な夫婦である。 アプスは彼のティアラを奪われている(ティアラは王族と一緒に行く男性の活力を象徴しているため、婉曲表現)。 他の世代の神々は原始のカップルに従います:Anu、Ea、Mardukは、Teshubのように、最終的に神々の間で力を奪います。 一方、ヘシオドスはオウラノス(空)、クロノス、ゼウスの三世代のみを言及しているが、オウラノスを生成し、与えられた瞬間に降格されるGe(地球)は、Hurrian Alaluに非常によく対応している。 それはKumarbiのように、彼が鎌でOuranosを去勢するときに彼女が追いやられた天の神性に復讐する彼女の息子Kronosです。 最後に、ゼウスはクロノスを倒し、力をつかむ。 Derveni Papyrusで解説されているOrphic Theogonyでは、夜はOuranos、Kronos、Zeusに続いて世代のシリーズを開始し、KronosはOuranosを去勢しますが、ZeusはOuranosの男根を飲み込み、彼はすべての神々を出産します。 しかし、フィロ-ビブリウスのギリシャ語版に保存されているSankuniatonによるフェニキアの歴史の中で、神の王はElioun(ギリシャ語Hypsistosで呼ばれ、”最高”)—彼のギリシャ語の名前、Epigeiosによって言及された神であり、ギリシャ語Ouranos(去勢されている)に対応する。; そしてゼウス-デマルス-フェニキアのバアル-ハダドに相当する。

しかし、引用されたバージョンの間にも大きな違いがあります。 最も注目すべきは、バビロニアとギリシャ神話では、すべての神は前の神の息子であり、ヒッタイトのテキストでは、第三位に君臨する神クマルビは、”Alaluの子孫”、または最初の王の息子であるということです。 一方、天国の第二の神であるアヌは、ヒッタイト神話には神の系統が一つあると信じているカークやヴィルヘルムのようないくつかの研究で読まれているにもかかわらず、アラルとは関係がないようである。 ヒッタイトの物語では、その後、テキストによると、覇権を競う神の二つのラインの間に競合があります:その子孫クマルビである冥界の神、Alaluの一つ、およ TeshubはAnuの種子の結果であるため、紛争は解決されますが、Kumarbiは妊娠して神の母親の役割を果たします。

ヘダムムの歌の中で、クマルビは王位を取り戻そうとし、巨大な海の娘であるSertapsuruhiと仲間になり、貪欲な食欲があらゆる種類の動物や野菜を食い入るようにする蛇を産む。 この結果、人間は飢えています。 人間は神々に犠牲を与えることができないので、神々も飢えています。 神々の会議では、Eaは神々に害を与えたとKumarbiを非難します。 彼は神自身が働かなければならないことを恐れています。 その後、イシュタルは彼女の裸の体の光景でHedammuを誘惑する。 終わりは保存されていませんが、おそらくモンスターが敗北し、世界秩序が回復しました。

ウリクムミの歌の中で、クマルビは彼の成り上がりの息子、テシュブに対して陰謀を企てる。 Kumarbiは石と仲間と彼女は彼に閃緑岩で作られた別の息子、Ullikummiを負います。 ウリクムミという名前には、テシュブに献堂された都市クムメの名前が含まれており、おそらく”クムミの駆逐艦(ya)”を意味しています。”様々な助っ人の神々は、ウベルリの肩の上に地球と空を背負うアトラスの人物であるウリクムミを置き、若いウリクムミは急速に成長します。 太陽神は海から昇るウルリクムミの強大な姿に気づき、激しく泣くテシュブに警告する。 テシュブは神イーアに訴え、最終的にはもともと天から地球を切断していた刃を手に取り、足首でウルリクムミを切り落とす。 おそらく(ここでは物語が中断されます)、Kumarbiと彼の無力な怪物の息子が敗北し、Teshubのルールが保証されます。

ヘダムとウリクムミの神話や他のヘシオティックなテーマには顕著な類似点があります。 テオゴニーでは、タイタンとティフォエウスはゼウスの力に挑戦し、彼らは敗北します。 しかし、神性の彼らの見解では、Hurriansとギリシャ人の間に再び違いがあります。 ヘシオドスでは、ゼウスは神々と人間の誰もが認める主として残っています。 これはテシュブの力の不安定さとは何の関係もありません。 彼がUllikummiを見たときの彼の泣き言のイメージと、彼の敗北と屈辱の記述は、状況を完全に制御する強い神としてのゼウスのHesiodicイメージとは対照的です。

クマルビのサイクルに属する他の詩の希少な断片が保存されています。 これらの詩の一つでは、カルと呼ばれる神が天国の王になります。 彼の治世の間、人間は過度の福祉を享受するが、彼らは崇拝を無視する。 そのため、Eaは王の切断を命じる。 このテーマはプロメテウスの神話と類似しています。 Hurrianの概念によると、神と人間の適切な関係は、後者が過度に(Hedammuのように)押されたり、過度の福祉を享受したりしないことを必要とします(KALの詩のように)。 両極端のバランスが理想的です。

サイクルの別の詩は銀を扱っており、そのフルリア人の名前Ushuは非常に断片的なフルリア人のテキストで言及されています:”雹、銀、王になった主!”その希少な遺跡から詩のプロットを再構築することは非常に困難ですが、銀はTeshubを打倒し、後で嵐の神に敗北したKumarbiの息子の別のものです。

ケシの神話は、わずかな断片だけが保存されており、重鎮ハンターの物語であり、解放の歌はいくつかの寓話と非神話的な物語で構成された詩である。 たとえ話は、山、動物、カップ、または悪い方法で動作し、罰を受ける他のオブジェクトを扱い、後でそれらは人間の行動と比較されます。 宗教的なモチーフを持つフルリア神話に書かれている多くの著者は、Lulluwaと彼の妻のAppuの民話、完全に服を着て寝ると、彼らは想像することができない理由 神々は彼らを正しく設定し、彼らは善と悪の二人の息子を産んでいます。 その後、両方の息子が継承のために戦う。 このプロットは、ヘシオドスと彼の兄弟ペルセースの作品や時代の話と類似しています。 しかし、他の人たちは、この物語にはHurrianの起源がないと信じています。

フルリア人の崇拝

フルリア人の実際の文化的慣行と崇拝についてはほとんど知られていません。 シンクレティズムのヒッタイトのテキストから、主にBołazköyから、同情的な魔法、鳥の犠牲(Ugaritからのテキストでも証明されている)、および様々な形の占いの証拠が 日食や雷の縞などの異常な自然現象の前兆としての解釈も、急いでいる人の間では一般的な慣行でした。 多くの場合、彼らはそのような現象を説明するために、鳥の飛行の解釈や鳥の内臓の分析に頼っていました。 前兆のバビロニアのコレクションのHurrianへの翻訳は、これらの慣行にHurrianの関心を示しています。 彼らの順番でヒッタイト人は、このトピックについての彼らのテキストを翻訳しました。

カルトには食べ物や飲み物のオファーが含まれていました。 これに加えて、神々のイメージは香りのある油で油を注がれました。 楽器や合唱の伴奏も頻繁に行われました。 儀式は、岩の崖の寺院、神聖な木立、または神社で行うことができます。

フルリア人のパンテオンと同様に、フルリア人のカルトには明らかにバビロニアの影響があり、フルリア人のカルトはヒッタイト人のカルトに部分的に同化されていたようである。

ヒッタイトの宗教;テシュブも参照。

参考文献

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