Religione hurrita

RELIGIONE HURRITA . Un fenomeno vicino orientale incontri principalmente dal secondo millennio AC, la religione hurrita è conosciuto più da documenti ittiti contemporanei e successivi che da fonti hurrite nativi. Gli Hurriti erano un popolo apparentemente armenoide che si trasferì nel nord della Siria e nel nord-ovest della Mesopotamia da almeno 2300 ac. Le città di Nuzi, nella regione orientale del Tigri, e Alalah, nel nord della Siria, erano i principali centri della cultura hurrita intorno al 1500 ac. Wassukkanni era la capitale del regno.

Il termine hurriano è una designazione etnica, e Subartu (approssimativamente equivalente all’Aranzah hurrita ) è il nome sumero-accadico dell’area dominata dagli Hurriti a nord e nord-est del Tigri. Mitanni era un regno hurrita della metà del secondo millennio nel nord della Siria e dell’Iraq che aveva un’aristocrazia indo-ariana, e Urartu (da cui l’Ararat) era un regno successore che fiorì nell’Armenia meridionale intorno all ‘ 800 a.C. La lingua hurrita, scritta in cuneiforme sumero-accadico (e, più tardi, in cuneiforme alfabetico ugaritico), non è né semitica né indoeuropea in origine.

Alcuni eminenti studiosi europei negherebbero che gli Hurriti dell’Antico Testamento siano Hurriti (in Gn. 14 gli Horei sono nemici di Abramo; in Dt. 2 essi sono espropriati dal Edomiti; in 1 Chr. 1 sono gli antenati di Esaù), ma la maggior parte degli autori americani favorisce l’identificazione. (Sforzi simili per identificare gli Hiviti dell’Antico Testamento con gli Hurriti sono meno convincenti.) Pur ammettendo la presenza di anacronismi biblici, gli studiosi americani citano l’ampia evidenza che gli Hurriti si erano trasferiti nelle zone costiere e probabilmente in Palestina almeno dall’età di Amarna (metà del primo millennio ac). Entro l “ultimo quarto del secondo millennio ac c” era, per esempio, una grande e fiorente popolazione hurrita più a nord a Ugarit, sulla costa siriana. Notevoli sono anche i notevoli parallelismi di costumi legali e sociali tra i documenti Nuzi del XV secolo AC e le narrazioni patriarcali della Genesi.

Assimilazioni religiose hurriane

A causa delle limitate risorse nativamente hurriane, è difficile distinguere specificamente gli elementi religiosi e cultuali hurriti da quelli dei loro vicini. Gli Hurriti presero in prestito pesantemente dalla religione mesopotamica, assimilando le divinità assiro-babilonesi nel loro pantheon o identificando queste divinità con gli dei hurriti indigeni. A loro volta, alcuni degli dei hurriti e delle pratiche religiose furono adottati dagli Ittiti. Gli Ittiti assorbirono anche nella loro religione elementi pre-ittiti ed elementi di altri popoli anatolici come i Luwiani. Poiché è per lo più da testi mitici e religiosi ittiti che gli studiosi hanno accesso agli hurriti, la situazione è davvero complicata; molti autori hanno fatto ricorso a riferirsi semplicemente a una “religione anatolica” e non hanno fatto alcuno sforzo sostanziale per separare i suoi fili. Le principali fonti ittite per la religione hurrita sono gli archivi di Boğazköy (Hattushash), l’antica capitale ittita, e le sculture in pietra dai santuari di Yazilikaya, circa due miglia a est di Boğazköy.

La cultura hurrita è ugualmente notevole come veicolo di scambio di concetti e pratiche religiose, specialmente da est a ovest, e come fonte di contributi originali. Il flusso di tali idee nel corso di quasi tre millenni è stato generalmente dalla Mesopotamia agli Hurriti, da quest’ultimo agli Ittiti e Semiti nord-occidentali (Amorrei, Cananei, e Fenici), e da lì in ultima analisi, in Grecia e Roma. La recente borsa di studio suggerisce che gli hurriti hanno svolto un ruolo molto più importante in questo processo di quanto non fosse stato precedentemente rilevato. A causa dell’elemento indico tra la loro aristocrazia, è anche probabile che gli hurriti fossero fornitori di alcuni motivi religiosi indo-ariani in occidente.

Pantheon hurrita

A capo del pantheon hurrita nativo c’era il dio del tempo Teshub, il “re del cielo”, il più tardi Urartean Teisheba. Uno dei suoi antichi centri di culto era la città ancora non identificata di Kumme (Kummiya). La sua genealogia varia un po’, a seconda del modo in cui il materiale babilonese pertinente è stato assimilato. Nei testi ittiti derivanti dal ciclo del mito hurrita di Kumarbi (il padre degli dei), e in alcuni altri testi, si dice che Alalu (divinità ctonica, con origine mesopotamica) fu il primo re in cielo e fu detronizzato da Anu (dio celeste, anche con un nome mesopotamico). Kumarbi, il figlio di Alalu, detronizzò Anu e inghiottì i suoi genitali, per impedirgli di avere figli. Ma Kumarbi rimase incinta e diede alla luce Teshub, tra gli altri dei.

La prima iconografia anatolica utilizza il simbolo di un toro o di fulmini in connessione con Teshub e altri dei meteorologici. Teshub, come altri dei di questo tipo, ha tempesta, vento, pioggia e fulmini come armi. Egli fornisce la pioggia, ed è quindi anche protettore della vegetazione e dell’agricoltura.

La consorte di Teshub era Hebat, o Hepat, che era un’antica dea siriana conosciuta a Ebla e fu assimilata dagli Hurriti e trasformata nella regina del cielo. Sebbene non sia prominente nei testi mitologici esistenti, il suo culto era molto diffuso, e fu sincretizzata con altre dee del Vicino Oriente in tempi successivi. Nell’iconografia ittita è apparentemente identificata con la dea del sole di Arinna, il cui nome non è noto. Hebat ha un aspetto piuttosto matronale nell’arte anatolica, ed è spesso raffigurata in piedi sul dorso di un leone.

Il figlio di Teshub e Hebat era Sharruma, che gli Ittiti associavano agli dei meteorologici di Nerik e Zippalanda. Sharruma era originariamente un dio della montagna anatolica della terra di confine anatolica e siriana. A Yazilikaya il dio che è rappresentato da un paio di gambe umane immediatamente dietro Hebat è senza dubbio Sharruma. L’iconografia di Yazilikaya riflette le riforme religiose di Hattushili III, che cerca di assimilare la triade divina nella famiglia imperiale. Teshub è identificato con il re, la dea del Sole con la regina e Sharruma con l’erede.

Shaushka, che nei miti ittiti su Kumarbi è chiamata sorella di Teshub, è prominente nei testi esistenti e nelle opere d’arte, dove viene spesso mostrata come una dea alata in piedi (come Hebat) sul dorso di un leone. La natura di Shaushka è molto sfuggente. Gli Ittiti la identificarono con la mesopotamica Inanna-Ishtar, lei stessa una dea di origini e caratteristiche straordinariamente complesse. Nel mondo hurrita è la dea della guerra e del sesso. Shaushka è stato detto di aver avuto due signore-in-attesa, Ninatta e Kulitta, conosciuto anche come musicisti.

Kumarbi, già menzionato in una tavoletta hurrita da Mari, circa 1700 ac, aveva scarsa importanza nel culto, ma era una figura importante nei miti. Aveva il potere negli anni primordiali ed è stato detronizzato da Teshub, ma cerca di recuperare il trono ancora e ancora. Il dio è identificato con il dio mesopotamico del grano, Dagan, con il Sumero-accadico Enlil, e con l’ugaritico El.

Altri Hurrita dèi sono Sheri (“giorno”) e Hurri (“notte”), che tirano Teshub carro e sono raffigurati come dei tori (il nome di Hurri è sostituito dal Tilla nella tradizione orientale); il dio della luna Kushuh (come il proto-Hattic Kashku), che è il protettore dei giuramenti, e la sua consorte, Nikkal, corrispondente al Sumero Ningal; un dio del sole, Shimigi (il Urartean Shiwini), che è collegato con presagi, perché vede tutto in terra; Shuwaliyatti e la sua consorte, Nabarbi; visir di Teshub, Tasmisu; e Ashtabi, il dio della guerra. Il pantheon urarteo più tardi comprendeva Tesheba, Shiwini, e il dio nazionale, Haldi. Un’iscrizione trovata a Sargon II nomina la dea Bagbarti come consorte di Haldi.

I miti ittiti menzionano spesso un gruppo di dei inferi, chiamati “antichi dei”, i cui nomi vengono in coppie in rima come Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Erano le precedenti generazioni di dei, ma furono cacciati negli inferi da Teshub. Gli ” dei antichi “sono una sorta di opposto degli dei superiori, perché sono” impuri ” e rappresentano il disordine.

Nel trattato tra il re ittita Shuppiluliuma e Mittanian Shattiwaza, divinità indo-ariane come Indra, Mitra, Varuṇa e Nasatya sono menzionate come garanti. Questo fatto indica che l’aristocrazia indo-ariana manteneva i suoi dei ancestrali come protettori dei re di Mittani.

Oltre agli dei personali, gli Hurriti avevano divinità impersonali come la terra e il cielo o montagne e fiumi, le montagne erano considerate come compagni del dio della tempesta o come divinità indipendenti.

Cicli mitici

Le narrazioni mitiche hurrite sono conosciute quasi esclusivamente attraverso le loro versioni ittite in cui il materiale è notevolmente mescolato con altri elementi anatolici. Solo pochi frammenti rimangono dalla versione hurrita di alcuni miti, anche se è quasi impossibile ottenere alcune informazioni su di loro. Il ciclo mitico più significativo è quello del dio Kumarbi. Questo mito racconta come Kumarbi è stato detronizzato da Teshub e come la divinità detronizzata cerca ripetutamente di recuperare il suo potere, generando un figlio dopo l’altro. I testi principali, tutti in ittita, sono un mito il cui titolo era probabilmente Song of Kumarby (convenzionalmente chiamato Regalità in cielo), un racconto della lotta per la regalità divina sorprendentemente simile alla Teogonia di Esiodo, la Canzone di Hedammu, e la Canzone di Ullikummi, il poema meglio conservato, anche se non è completa sia.

Il fatto più notevole è che le poesie del ciclo di Kumarbi, a differenza di altri miti antichi, non fanno parte di rituali o culti. Sono pura letteratura, poesie didattiche che informano le persone sulla storia del mondo e spiegano il ruolo che gli esseri umani hanno nell’ordine mondiale, specialmente nei loro rapporti con gli dei.

Nella regalità in Cielo, Alalu (un dio ctonico) è re del cielo per nove anni, e Anu (il dio sumero del cielo), “primo tra gli dei”, adora ai suoi piedi. Anu, tuttavia, combatte con Alalu e lo sconfigge, regnando a sua volta per nove anni, con Kumarbi, il figlio di Alalu, che ora lo adora. Anu e Kumarbi si impegnano in combattimento e Anu fugge verso il cielo. Kumarbi lo afferra, lo trascina giù e gli morde i genitali, ridendo di gioia. Anu avverte: “Non ridere, perché hai un pesante fardello: ti ho impregnato del dio della tempesta , del fiume Aranzah e di Tasmisu.”Kumarbi sputa e si libera di parte del suo fardello. Più tardi, un dio chiamato KA.ZAL è venuto fuori dal cranio di Kumarbi e Teshub fuori del ” buon posto.”D’altra parte, Tasmisu nasce dal Monte Kanzura, fecondato dal seme di Anu, che Kumarbi aveva sputato. Poi Kumarbi cerca di ingoiare i suoi figli, ma il dio Ea gli dà una pietra avvolta in pannolini. Ciò che ne consegue non è chiaro, ma a quanto pare Teshub cattura la regalità da Kumarbi.

Ci sono sorprendenti somiglianze tra i miti raccontati in Song of Kumarbi e alcuni racconti di altre culture. Nel babilonese Enuma elish, Apsu e Tiamat sono la coppia primordiale. Apsu è privato della sua tiara (un eufemismo, perché la tiara simboleggia il vigore maschile che va insieme alla regalità). Altre generazioni di dei seguono la coppia primordiale: Anu, Ea e Marduk, che, come Teshub, finalmente conquista il potere tra gli dei. D’altra parte, Esiodo menziona solo tre generazioni di dei: Ouranos (Cielo), Kronos e Zeus, anche se Ge (Terra), che genera Ouranos ed è relegato in un dato momento, corrisponde abbastanza bene a Hurrian Alalu. È suo figlio Kronos che, come Kumarbi, si vendicherà della divinità celeste che l’ha relegata quando castrerà Ouranos con una falce. Alla fine, Zeus sconfigge Kronos e prende il potere. Nella Teogonia orfica commentata nel Papiro Derveni, la Notte inizia la serie di generazioni, seguita da Ouranos, Kronos e Zeus; Kronos castrates Ouranos, ma Zeus ingoia il fallo di Ouranos e rimane incinta, a seguito della quale dà alla luce tutti gli dei. Tuttavia, nella Storia fenicia di Sankuniaton, conservata nella versione greca di Philo Byblius, i re divini sono Elioun (chiamato in greco Hypsistos, “il più alto”)—un dio menzionato solo dal suo nome greco, Epigeios, corrispondente al greco Ouranos (che è anche castrato); El-in greco Kronos; e Zeus Demarus-corrispondente al fenicio Baal Hadad.

Ma ci sono anche differenze significative tra le versioni citate. Il più notevole è che nei miti babilonesi e greci ogni dio è figlio del precedente, mentre nel testo ittita, Kumarbi, il dio che regna al terzo posto, è “la progenie di Alalu”, o il figlio del primo re. D’altra parte, Anu, il secondo dio in cielo, non sembra avere alcuna relazione con Alalu, nonostante ciò che si legge in alcuni studi, come quelli di Kirk o Wilhelm, che credono che ci sia una linea (genealogica) di dei nel mito ittita. Nel racconto ittita, quindi, secondo il testo, c’è un conflitto tra due linee di dei che competono per la supremazia: una di un dio degli inferi, Alalu, il cui discendente è Kumarbi, e l’altra di un dio celeste, Anu. Il conflitto è risolto perché Teshub è il risultato del seme di Anu, ma Kumarbi, con la sua gravidanza, interpreta il ruolo della madre del dio.

Nella Canzone di Hedammu, Kumarbi cerca di riconquistare il trono e si accoppia con Sertapsuruhi, l’enorme figlia del Mare, che dà alla luce un serpente il cui appetito vorace lo porta a divorare tutti i tipi di animali e verdure. Di conseguenza, gli esseri umani stanno morendo di fame. Poiché gli esseri umani non possono fare sacrifici agli dei, anche gli dei hanno fame. In una riunione degli dei, Ea rimprovera Kumarbi di aver danneggiato gli dei. Teme che gli dei stessi debbano funzionare. Poi Ishtar seduce Hedammu con la vista del suo corpo nudo. La fine non è conservata, ma probabilmente il mostro viene sconfitto e l’ordine mondiale recuperato.

Nella Canzone di Ullikummi, Kumarbi complotta contro il suo figlio parvenu, Teshub. Kumarbi si accoppia con una pietra e lei gli porta un altro figlio, Ullikummi, fatto di diorite. Il nome Ullikummi contiene il nome di Kumme, la città consacrata a Teshub, e probabilmente significa ” distruttore di Kummi (ya).”Vari dei aiutanti mettono Ullikummi sulle spalle di Ubelluri, una figura atlante che porta sulle sue spalle la terra e il cielo, e il giovane Ullikummi cresce rapidamente. Il dio del sole nota la potente figura di Ullikummi che sorge dal mare e avverte Teshub, che piange amaramente. Teshub fa appello al dio Ea, che alla fine prende in mano la lama che aveva originariamente reciso la terra dal cielo e taglia Ullikummi alle caviglie. Presumibilmente (qui la storia si interrompe), Kumarbi e il suo impotente figlio-mostro vengono sconfitti e la regola di Teshub è assicurata.

Ci sono sorprendenti somiglianze tra i miti di Hedamu e Ullikummi e altri temi esiodici. Nella Teogonia i Titani e Tifoeo sfidano il potere di Zeus e vengono sconfitti. Ma ci sono ancora differenze tra Hurriti e greci nella loro visione delle divinità. In Esiodo, Zeus rimane come signore indiscusso degli dei e degli uomini. Questo non ha nulla a che fare con l’instabilità del potere di Teshub. La sua immagine piagnucolosa quando vede Ullikummi e la descrizione della sua sconfitta e umiliazione contrastano con l’immagine esiodica di Zeus come un dio forte con un controllo totale della situazione.

Sono conservati scarsi frammenti di altre poesie appartenenti al ciclo di Kumarbi. In una di queste poesie un dio chiamato KAL diventa re del cielo. Durante il suo regno, gli esseri umani godono di un benessere eccessivo, ma trascurano l’adorazione. A causa di ciò, Ea ordina la mutilazione del re. Questo tema ha somiglianze con il mito di Prometeo. Secondo la concezione hurrita, la corretta relazione tra gli dei e gli esseri umani richiede che questi ultimi non siano eccessivamente pressati (come in Hedammu ) né godano di un benessere eccessivo (come nel poema di KAL). Un equilibrio tra entrambi gli estremi è l’ideale.

Un altro poema del ciclo si occupa di Argento, un personaggio il cui nome hurriano Ushu è menzionato in un testo hurriano molto frammentario: “Salve, Argento, il signore che è diventato re!”Sebbene sia molto difficile ricostruire la trama del poema dai suoi scarsi resti, Silver è un altro dei figli di Kumarbi, che rovescia Teshub e in seguito viene sconfitto dal dio della tempesta.

Il Mito di Kessi, di cui si conservano solo alcuni frammenti, è la storia di un coraggioso cacciatore, e la Canzone della Liberazione è un poema composto da diverse parabole e narrazioni non mitologiche. Le parabole trattano montagne, animali, tazze o altri oggetti che si comportano male e ricevono punizione, e in seguito vengono confrontati con le azioni degli esseri umani. Molti autori che hanno scritto su miti hurriti con motivi religiosi includono il racconto popolare di Appu di Lulluwa e sua moglie, gente prospera che vanno a letto completamente vestito e si chiedono perché non possono concepire. Gli dei li hanno corretti e portano due figli, il Bene e il Male. Più tardi entrambi i figli combattono per l’eredità. La trama ha somiglianze con la storia di Esiodo e suo fratello Perses in Works and Days. Altri, tuttavia, credono che questo racconto non abbia un’origine hurrita.

Hurrian Culto

Poco si sa delle pratiche cultiche attuali e il culto degli hurriti. Da testi sincretici ittiti, per lo più da Boğazköy, ci sono prove per la magia simpatica, sacrifici di uccelli (attestati anche in testi da Ugarit), e varie forme di divinazione. L’interpretazione come presagi di fenomeni naturali anomali, come eclissi o striature di fulmini, era anche una pratica comune tra gli Hurriti. Spesso ricorrevano all’interpretazione del volo degli uccelli o all’analisi delle interiora degli uccelli per spiegare tali fenomeni. La traduzione in hurrita delle raccolte babilonesi di presagi mostra l’interesse hurrita in queste pratiche. Gli Ittiti a loro volta tradussero i loro testi su questo argomento.

Il culto includeva offerte di cibo e bevande. Oltre a questo le immagini degli dei erano unte con olio profumato. Anche gli accompagnamenti musicali strumentali o corali erano frequenti. I riti potevano essere eseguiti in templi, boschi sacri o santuari nelle scogliere rocciose.

Come nel pantheon hurrita, c’era chiaramente molta influenza babilonese sul culto hurrita e, a sua volta, il culto hurrita apparentemente era parzialmente assimilato a quello degli Ittiti.

Vedi anche

Religione ittita; Teshub.

Bibliografia

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