131-Affrontare l’impermanenza? Fortunatamente, il buddismo è tutto sulla vita e sulla morte

Il punto centrale del buddismo non è altro che l’impermanenza, o la “Grande questione della vita e della morte.”La nostra pratica va ben oltre le banalità o le credenze destinate a farti sentire meglio su tutta la faccenda. Invece, la nostra pratica riguarda un’esplorazione diretta e personale dell’esperienza e delle implicazioni dell’essere vivi in un mondo in cui non c’è assolutamente nulla a cui aggrapparci. Tranne, ovviamente, questo stesso fatto, e il fatto che essere pienamente vivi significa che non ci aggrappiamo a nulla.

Quicklinks to Content:
Buddismo, impermanenza, vita e morte
Dall’inizio: la ricerca spirituale del Buddha
L’intuizione del Buddha sull’impermanenza
La nostra esplorazione diretta e personale dell’impermanenza
Abbracciare i tempi in cui l’impermanenza e la morte sembrano a portata di mano

Mentre pubblico questo, è il 25 marzo 2020. A causa della pandemia globale del coronavirus, siamo confrontati con la forte possibilità della morte prematura di centinaia di migliaia di persone; la diffusa sofferenza fisica, emotiva ed economica; e la rottura di molti dei sistemi sociali da cui tutti dipendiamo. L’impermanenza e la fragilità dello status quo quotidiano della nostra vita è diventata molto più evidente di quanto non sia di solito, almeno per quelli di noi abituati a vivere in circostanze relativamente fortunate. Quando tutte le cose su cui di solito contiamo vengono tolte, o messe in uno stato di grande incertezza, cosa facciamo? C’è un modo di pensare alla nostra esistenza che conserva un senso di significato e di ordine? Su cosa possiamo contare per forza e ispirazione quando il terreno sotto i nostri piedi si sposta costantemente?

Buddismo, impermanenza, Vita e morte

Fortunatamente, il buddismo riguarda l’impermanenza, che chiamiamo anche la Grande Questione della vita e della morte. Si potrebbe pensare che la “Grande questione della vita e della morte” buddhista sia sillabata: Vita e morte. Siamo preoccupati per l’esperienza della vita nel contesto della morte inevitabile, e la morte come un aspetto spesso sgradito ma assolutamente essenziale della vita. E l’attenzione del buddismo non si limita alla relazione tra vita fisica e morte fisica, con qualsiasi mezzo. L’impermanenza è qualcosa che affrontiamo momento per momento, giorno per giorno, anno per anno. Il fatto che tutto cambi, senza eccezioni, è la fonte di tutta la sofferenza umana.

In questo episodio parlerò di come il punto centrale del buddismo non sia altro che la Grande Questione della vita e della morte, e di come la nostra pratica vada ben oltre le banalità o le credenze destinate a farti sentire meglio su tutta la faccenda. Invece, l’essenza della nostra pratica è un’esplorazione diretta e personale dell’esperienza e delle implicazioni dell’essere vivi in un mondo in cui non c’è assolutamente nulla di immutabile a cui aggrapparci. Tranne, ovviamente, questo stesso fatto, e il fatto che essere pienamente vivi significa che non ci aggrappiamo a nulla.

Parlerò anche di come possiamo abbracciare momenti in cui l’impermanenza e la morte sembrano a portata di mano, perché questi sono tempi ideali per la pratica buddista. Non perché siamo spaventati o nel dolore e la pratica ci aiuterà a far fronte, anche se questo può essere il caso. Invece, la nostra pratica prende vita quando siamo faccia a faccia con la realtà dell’impermanenza perché è allora che siamo effettivamente svegli. La verità dell’impermanenza è sempre stata lì.

Quando le cose sono pacifiche e stabili, diventiamo tutti compiacenti e operiamo con il presupposto che abbiamo un sacco di tempo, e le cose condizionali su cui ci affidiamo per la felicità dureranno. Quando siamo compiacenti, è difficile esercitarsi con il senso di dedizione e urgenza necessario per una vera trasformazione e intuizione. In alternativa, quando l’apparente solidità della nostra vita inizia a sembrare fragile o effimera, possiamo essere ispirati ad esplorare la Grande Questione della Vita e della morte come se la nostra vita dipendesse da essa.

Dall’inizio: La ricerca spirituale del Buddha

La questione dell’impermanenza è stata al centro del buddismo fin dall’inizio.

Prima che si risvegliasse e diventasse noto come il “Buddha”, o “risvegliato”, Siddhartha Gautama visse una vita comoda e privilegiata come membro della classe dominante. Secondo le storie tradizionali, suo padre era preoccupato che Siddhartha uscisse di casa per diventare un cercatore spirituale, quindi si assicurò che suo figlio fosse distratto dai piaceri sensuali e non mancasse per niente. Siddhartha diventare insoddisfatto in ogni caso. Nel Canone Pali, il Buddha descrive la sua vita lussuosa, come i giovani, e poi dice:

“Anche se mi è stato dotato di tale fortuna, tale totale raffinatezza, il pensiero si è verificato a me: ‘Quando una ignoranti, run-of-the-mill persona, di per sé soggette all’invecchiamento, non oltre l’invecchiamento, vede un altro che è invecchiato, è inorridito, umiliato, & disgustato, dimentico di se stesso che anche lui è soggetto a invecchiamento, non oltre l’invecchiamento. Se io-che sono soggetto all’invecchiamento, non oltre l’invecchiamento — dovessi essere inorridito, umiliato, & disgustato nel vedere un’altra persona che è invecchiata, non sarebbe adatto per me.”Appena ho notato questo, l’intossicazione del giovane con la gioventù è completamente scomparsa.”

Il Buddha continua dicendo che ha sperimentato intuizioni simili intorno alla malattia e alla morte, e quindi anche la sua intossicazione con la salute e la vita è scomparsa. Di conseguenza, Siddhartha lasciò la casa per dedicarsi a tempo pieno alla pratica spirituale come mendicante. Nel processo, si sottopose a incredibili pratiche ascetiche, a un certo punto praticamente morendo di fame.

Alla fine, il Buddha decise di praticare la Via di mezzo tra gli estremi dell’indulgenza sensuale e dell’ascetismo, ma la sua volontà di rischiare la vita nella sua ricerca spirituale è profondamente significativa. Fin dall’inizio, il Buddha stava cercando un modo per affrontare la questione della Vita e della morte a testa alta. La nostra felicità dipende completamente da cose condizionali e impermanenti come fortuna, salute, gioventù, amore, stato e vita? C’è qualcosa che possiamo fare oltre ad aggrapparci a circostanze fortunate il più a lungo possibile, e cadere nella disperazione quando inevitabilmente perdiamo tutto? Per il Buddha, affrontare la questione della Vita e della Morte era di per sé una questione di Vita o di Morte.

L’intuizione del Buddha sull’impermanenza

Quindi, cosa ha trovato il Buddha nella sua ricerca? Ha avuto accesso a qualche tipo di felicità incondizionata, o almeno equanimità? Qualcosa che non scompare quando tutte le cose belle della tua vita cadono a pezzi?

Il Buddha si è risvegliato in un modo di essere che va oltre i crudeli venti del destino. La sua risposta è un po ‘ complicata, però, quindi abbi pazienza.

Il regno del Paradiso buddista-uno dei sei Regni

In primo luogo, è importante sapere che la pace del Buddha non dipende dall’idea del paradiso, un posto meraviglioso che andremo dopo la morte. In realtà, il paradiso fa parte della cosmologia buddista, ed è descritto come incredibilmente beato a livello spirituale e sensuale. Tuttavia, il paradiso buddista non è permanente. (Non ho detto che il buddismo era tutto sull’impermanenza? Secondo il buddismo, il tuo soggiorno nel regno del cielo potrebbe durare molto a lungo, ma alla fine il buon karma che ti ha portato lì si esaurirà. Quando lo farà, rinascerai in un altro regno dell’esistenza, e tutti i regni diversi dal cielo implicano sofferenza. A volte molto. Inoltre, secondo la mitologia buddista, la perdita del cielo è la forma più straziante di sofferenza che ci sia!

Non è necessario credere letteralmente nella rinascita o in altri regni per apprezzare questo insegnamento. Per esempio, molti di noi in nazioni altamente sviluppate e industrializzate vivono, più o meno, in un regno celeste. Non siamo terribilmente motivati ad affrontare la Grande Questione della vita e della morte quando abbiamo così tante cose piacevoli da fare. Quando contempliamo la fine delle nostre circostanze confortevoli e felici, può essere terrificante.

Quindi, qual è la natura della risposta del Buddha all’impermanenza, se non è in attesa della promessa di beatitudine permanente in un altro regno? Fondamentalmente, il Buddha si rese conto che non c’era nulla da fare sull’impermanenza stessa. Fa parte della natura dell’esistenza, e l’ha chiamata anicca. Ciò che anche il Buddha vide fu che non è l’impermanenza stessa che ci causa sofferenza, è la nostra resistenza ad essa.

Vogliamo che le cose durino (almeno, le cose con cui ci identifichiamo, ci preoccupiamo e dipendiamo). Vogliamo rimanere in vita, e abbiamo un senso di sé che sembra centrale per ciò che accade. Costruiamo e proteggiamo il nostro senso di sé, insieme a tutte le cose e le relazioni che vediamo come parte di quel sé. Nella forma del processo ciclico della Vita e della Morte, e nell’inevitabilità del cambiamento e della perdita, l’impermanenza sembra il nostro nemico mortale. Anche quando le cose vanno bene, sperimentiamo un certo livello di stress, perché siamo consapevoli della possibilità – l’inevitabilità, davvero – che alla fine cambieranno in peggio.

Se rinunciamo alla nostra resistenza all’impermanenza, siamo liberati dalla sofferenza. Otteniamo l’accesso alla pace quando smettiamo di afferrare le cose per puntellare il nostro senso di sé. Sperimentiamo una sorta di calma gioia e gratitudine quando riusciamo ad accettare, a un livello profondo, che tutto cambierà. Pensiamo che la nostra felicità e la nostra vita dipendano da certe cose che rimangono costanti e presenti, ma in realtà la nostra esistenza è un flusso di cause e condizioni. Ogni momento può essere affrontato come un miracolo. Anche in mezzo al dolore e alla perdita, rinunciare alla resistenza all’impermanenza porta sollievo. Infatti, quando le cose sono difficili, ricordare a noi stessi l’impermanenza può essere una grande fonte di forza e conforto.

La nostra esplorazione diretta e personale dell’impermanenza

Naturalmente, non è affatto facile rinunciare alla nostra resistenza all’impermanenza. Non è naturale per la maggior parte degli esseri umani provare gioia calma di fronte alla realtà grintosa della vecchiaia, della malattia, della perdita e della morte. L’istinto di autoconservazione, compresa la conservazione degli esseri e delle cose che amiamo e con cui ci identifichiamo, sembra presentare un ostacolo insormontabile al tipo di pace raggiunta dal Buddha. Il nostro modo abituale di pensare è dualistico: Valutare, apprezzare e prendersi cura della nostra vita sembra contraddire un abbraccio sincero del fatto che è impermanente. Proteggere e preservare energicamente la vita – ad esempio, di fronte a una pandemia-sembra contraddire la rinuncia alla resistenza al fatto che la morte è inevitabile per tutti noi.

Tuttavia, l’esperienza reale di abbracciare l’impermanenza non è ciò che la maggior parte di noi pensa che sia. Anche nel bel mezzo dell’attività per preservare e apprezzare la vita, è possibile apprezzare la meraviglia dell’esistenza che si manifesta tanto nella morte quanto nella vita. Vista attraverso la lente dell’impermanenza, la vita può sembrare ancora più preziosa. Quando non stiamo afferrando le cose a cui aggrapparci, ci apriamo a un’intimità molto più grande con tutto.

Abbracciare l’impermanenza non riguarda un punto di vista o una credenza che adottiamo. Non si tratta di dire a noi stessi, o agli altri, ” Oh bene, tutto è impermanente! Non è un grosso problema se un gruppo di persone muore di malattia molto prima di quanto altrimenti.”Tali pensieri possono temporaneamente darci forza, ma quando le cose diventano davvero difficili, i nostri supporti evaporeranno finché sono semplicemente intellettuali o addirittura emotivi.

Attraverso la pratica buddhista miriamo a un’esplorazione diretta e personale dell’esperienza e delle implicazioni dell’essere vivi in un mondo in cui non c’è assolutamente nulla di immutabile a cui aggrapparci. Lo facciamo, francamente, affrontando la nostra impermanenza. Nella nostra meditazione, osserviamo tutto ciò che potremmo identificare come cambiamento di “sé”: le nostre sensazioni, percezioni, pensieri e coscienza. Quando invecchiamo, ci ammaliamo o subiamo un infortunio, contempliamo l’impermanenza del nostro stesso corpo. Se siamo abbastanza forti emotivamente, contempliamo la nostra stessa morte. Un luogo altamente raccomandato per i monaci buddisti per meditare al tempo del Buddha come un ossario, dove i cadaveri venivano inviati per essere bruciati.

Il Buddha insegnò i seguenti versi, che sono cantati dai buddisti di tutto il mondo come i ” Cinque Ricordi:”

“Ci sono questi cinque fatti su cui si dovrebbe riflettere spesso, sia che si sia una donna o un uomo, laici o ordinati. Quali cinque?

“‘ Sono soggetto all’invecchiamento, non sono andato oltre l’invecchiamento.”Questo è il primo fatto su cui si dovrebbe riflettere spesso, se si è una donna o un uomo, laici o ordinati.

“‘ Sono soggetto a malattia, non sono andato oltre la malattia…”

“‘Sono soggetto alla morte, non sono andato oltre la morte…”

“‘Crescerò diverso, separato da tutto ciò che è caro e attraente per me…”

“‘Sono il proprietario delle mie azioni, erede delle mie azioni, nato dalle mie azioni, correlato attraverso le mie azioni, e ho le mie azioni come mio arbitro. Qualunque cosa io faccia, nel bene o nel male, a quella cadrò erede.'”

Mentre contempliamo la nostra impermanenza, cosa stiamo facendo esattamente? Stiamo solo seduti intorno morbosamente soffermandoci su tutte le cose terribili che potrebbero accadere a noi e ai nostri cari? Sicuramente non è una risposta; molti di noi si lanciano e si girano di notte pensando così, e porta solo all’ansia.

No: Quando meditiamo sulla nostra impermanenza, non pensiamo al futuro. Invece, stiamo cercando di rimanere nel momento presente, proprio qui, proprio ora, incarnato. In questo momento, la verità dell’impermanenza è più vicina del nostro naso, se siamo disposti a guardare. Respiriamo e ci chiediamo: “Cosa significa essere vivi in mezzo all’impermanenza? Qual è la natura di questa esperienza, che inevitabilmente finirà? Cosa rende preziosa questa esistenza, nonostante la vecchiaia, la malattia, la perdita e la morte?”Risposte filosofiche possono accadere a noi mentre facciamo questo, ma l’intuizione veramente trasformativa è al di là delle parole. Quando stiamo vivendo direttamente questo momento, senza stimare il suo valore rispetto a qualsiasi altra cosa, la vita appare davanti a noi, nuda e reale. Sappiamo per noi stessi che essere pienamente vivi significa che non ci aggrappiamo a nulla.

Abbracciare i tempi in cui l’impermanenza e la morte sembrano a portata di mano

Quando l’impermanenza e la morte sembrano a portata di mano, abbiamo l’opportunità ideale per la pratica buddista. Quando le nostre vite sono confortevoli e piacevoli, e sembrano rimanere così per il prossimo futuro, è difficile per noi capire quanto sia effimero e impermanente tutto ciò che è in realtà. Quelli di noi benedetti con la salute pensano che vivremo per sempre, e sono scioccati quando un viso invecchiato ci guarda dallo specchio. Certo, sappiamo intellettualmente che non vivremo per sempre, ma è la natura umana non credere che l’impermanenza si applichi a noi fino a quando non ci confrontiamo con questo fatto fisicamente. Pochi di noi si svegliano alla realtà della nostra situazione fino a quando il cambiamento, la perdita e la morte si manifestano letteralmente nei nostri corpi, nei corpi di coloro che amiamo e nei dettagli concreti della nostra vita quotidiana.

Il regno umano – uno dei sei Regni; compresa la nascita, la vecchiaia, la malattia, il dolore e la morte, ma anche la pratica spirituale (una persona che medita)

Nella cosmologia buddista dei sei regni, che ho menzionato prima, il regno umano è considerato il posto migliore per nascere se si vuole progredire nella pratica spirituale. Il regno del paradiso è così bello che trascorri eoni lì in compiacenza, senza la minima inclinazione alla pratica. Una volta che vedi avvicinarsi la fine del tuo tempo in paradiso, hai sprecato un sacco di tempo. Gli altri sei regni-di nuovo, puoi semplicemente vederli metaforicamente-sono i regni di semidei gelosi, bestie, fantasmi affamati e inferno. Quando siamo in questi quattro regni, c’è troppa lotta, sofferenza o stupidità per concentrarci sulla pratica spirituale. È solo nel regno umano che abbiamo la giusta miscela di disagio e fortuna per rendere possibile una pratica seria.

La caratteristica principale del regno umano è – avete indovinato – l’impermanenza. A volte le cose sono meravigliose, e siamo pieni di eccitazione e desiderio, ma poi le cose cambiano e siamo devastati. A volte le cose sono miserabili, ma sappiamo che potrebbero migliorare, quindi non rinunciamo alla speranza. L’ovvia caducità di tutto nella nostra vita ispira domande spirituali: Chi sono io? Di cosa si tratta? Su cosa posso contare? Come faccio a trovare un significato?

Pertanto, mentre il dolore o la lotta che consumano tutto possono essere un ostacolo nella pratica buddista, l’esperienza dell’impermanenza stessa non lo è. Venire faccia a faccia con la fragilità del nostro corpo e della nostra vita di solito non è piacevole o confortevole, ma è un’opportunità per risvegliarsi da un sogno illuso che abbiamo tutto il tempo del mondo, e la felicità dipende dalle cose condizionali e impermanenti è abbastanza buona.

Il maestro Zen giapponese del XIII secolo Dogen, come molti grandi leader spirituali nel tempo, fu ispirato a dedicarsi alla pratica a causa di una perdita precoce. Si ritiene che suo padre fosse di rango nobile, ma Dogen era illegittimo, quindi suo padre non era nella foto. Poi, quando aveva solo sette anni, l’amata madre di Dogen morì. Poco dopo, Dogen divenne un monaco buddista. Nel suo saggio “Gakudo Yojinshu”, o “Punti da guardare nel praticare il modo”, ha scritto Dogen:

“La mente che aspira all’illuminazione è conosciuta con molti nomi, ma tutti si riferiscono a una mente. Il maestro ancestrale Nagarjuna ha detto, ‘ La mente che vede nel flusso di sorgere e decadere e riconosce la natura impermanente del mondo è anche conosciuta come la mente che aspira all’illuminazione.’Dovremmo quindi chiamare questa mente come la mente che aspira all’illuminazione? Quando la natura transitoria del mondo è riconosciuta, la mente ordinaria, egoista non sorge; né la mente che cerca fama e profitto. Temendo il rapido passare del tempo, pratica la Strada come se salvassi la testa dal fuoco.”

Mentre permettiamo all’impermanenza di ispirare la nostra pratica, dovremmo prenderci cura di noi stessi, osservando sempre i risultati delle nostre azioni di corpo, parola e mente. La contemplazione della natura effimera e fragile della vita deve essere fatta nel modo giusto-idealmente con il sostegno di altre persone e all’interno di una forte tradizione spirituale. Senza altri che ci incoraggiano che c’è luce alla fine del tunnel, affrontare la realtà viscerale dell’impermanenza può semplicemente ispirare paura, depressione o disperazione.

Fortunatamente, il Buddha ha forgiato un nuovo territorio nella sua esplorazione diretta e personale dell’esperienza e delle implicazioni dell’essere vivi in un mondo in cui non c’è assolutamente nulla di immutabile a cui aggrapparci. Egli è emerso dalla foresta con una buona notizia: C’è un modo per praticare in modo che possiamo lasciare andare la nostra resistenza all’impermanenza, compresa la morte, e quindi raggiungere la pace e la liberazione. La pratica non è facile. Pochi di noi possono saltare all’equanimità incondizionata e alla gioia calma durante la notte. Ma il Buddha e tutti gli insegnanti buddisti che sono venuti dopo di lui ci assicurano che, alla fine, ognuno di noi può trovare la liberazione – e non sfuggendo all’impermanenza, ma affrontandola direttamente.

Note di chiusura

AN 3.38 Sukhamala Sutta: Raffinatezza. Tradotto dal Pali di Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
“Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation” (AN 5.57), tradotto dai Pali di Thanissaro Bhikkhu. Accesso a Insight (BCBS Edition), 30 novembre 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (Suscitando l’aspirazione per l’illuminazione). Commento del Rev. Tairyu Tsunoda, Università di Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf