Hurrian Religion

HURRIAN RELIGION . Et nærøstligt fænomen dating hovedsageligt fra det andet årtusinde fvt, den Hurrianske religion er kendt mere fra nutidige og senere hetitiske dokumenter end fra indfødte Hurrianske kilder. Hurrianerne var et tilsyneladende Armenoid folk, der flyttede ind i det nordlige Syrien og det nordvestlige Mesopotamien med mindst 2300 fvt. Byerne i den østlige Tigris-region og Alalah i det nordlige Syrien var vigtige centre for Hurriansk kultur omkring 1500 fvt. Vassukkanni var hovedstad i regeringen.

udtrykket Hurrian er en etnisk betegnelse, og Subartu (omtrent svarende til Hurrian Aransa ) er Sumero-akkadisk navn på det Hurrian-dominerede område nord og nordøst for Tigris. Mitanni var et Hurrisk Kongerige i midten af andet årtusinde i det nordlige Syrien og Irak, der havde et Indo-arisk aristokrati, og Urartu (hvorfra Ararat) var et efterfølgerrige, der blomstrede i det sydlige Armenien omkring 800 fvt. Det Hurriske sprog, skrevet i Sumero-akkadisk kileskrift (og senere i ugaritisk alfabetisk kileskrift), er hverken semitisk eller indoeuropæisk Oprindelse.

nogle fremtrædende europæiske lærde ville benægte, at Det Gamle Testamentes Horitter er Hurriere (i Gn. 14 Horiterne er Abrahams fjender. 2 de bliver fordrevet af edomitterne; i 1 Chr. 1 de er forfædre til Esau), men de fleste amerikanske forfattere favoriserer identifikationen. (Lignende bestræbelser på at identificere Det Gamle Testamentes Hivitter med Hurrians er mindre overbevisende.) Mens de indrømmer tilstedeværelsen af bibelske anakronismer, citerer de amerikanske lærde det omfattende bevis for, at Hurrierne var flyttet ned i kystområderne og sandsynligvis ind i Palæstina i det mindste i Amarna-alderen (midten af det første årtusinde fvt). I det sidste kvartal af det andet årtusinde fvt var der, for eksempel, en stor og Blomstrende Hurriansk befolkning længere nordpå ved Ugarit, på den syriske kyst. Også bemærkelsesværdige er de bemærkelsesværdige parallelismer mellem juridiske og sociale skikke mellem Nusi-dokumenter fra det femtende århundrede fvt og Genesis patriarkalske fortællinger.

Hurrian religiøse Assimileringer

på grund af de begrænsede indfødte Hurrianske ressourcer er det vanskeligt at skelne specifikt Hurrian religiøse og kultiske elementer fra deres naboer. Hurrianerne lånte kraftigt fra Mesopotamisk religion, enten ved at assimilere Assyro-babyloniske guddommeligheder i deres egen panteon direkte eller ved at identificere disse guddomme med indfødte Hurrianske guder. Til gengæld blev nogle af de Hurriske guder og religiøse praksis vedtaget af hetitterne. Hetitterne absorberede også i deres religion præhetitiske elementer og elementer fra andre anatolske folk som f.eks Luverne. Da det for det meste er fra hetitiske mytiske og religiøse tekster, at lærde har adgang til Hurrians, er situationen faktisk kompliceret; mange forfattere har tyet til blot at henvise til en “anatolsk religion” og har ikke gjort nogen væsentlig indsats for at adskille dens tråde. De vigtigste hetitiske kilder til Hurrian-religionen er arkiverne fra Hettushash (Hattushash), den gamle hetitiske hovedstad og stenudskæringerne fra helligdommene ved Yasilikaya, omkring to miles øst for B.

Hurriansk kultur er lige så bemærkelsesværdig som et middel til udveksling af religiøse begreber og praksis, især fra øst til vest, og som en kilde til originale bidrag. Strømmen af sådanne ideer over næsten tre årtusinder var generelt fra Mesopotamierne til Hurrierne, fra sidstnævnte til hetitterne og nordvestlige semitter (Amoritter, Kanaanitter og fønikere) og derfra i sidste ende til Grækenland og Rom. Nyligt stipendium antyder, at Hurrians spillede en langt større rolle i denne proces, end tidligere var blevet opdaget. På grund af Det Indiske element blandt deres aristokrati er det også sandsynligt, at Hurrians var leverandører af nogle Indo-ariske religiøse motiver mod vest.

Hurrian Pantheon

i spidsen for den indfødte Hurrian pantheon var vejrguden Teshub, “Himmelens Konge”, den senere Urartean Teisheba. Et af hans gamle tilbedelsescentre var den endnu uidentificerede by Kumme (Kummiya). Hans slægtsforskning varierer noget afhængigt af den måde, hvorpå det relevante babyloniske materiale blev assimileret. I hetitiske tekster, der stammer fra Hurrian mytecyklus af Kumarbi (gudernes far), og i nogle andre tekster fortælles det, at Alalu (chtonisk guddommelighed med Mesopotamisk oprindelse) var den første konge i himlen og blev detroneret af Anu (himmelsk gud, også med et Mesopotamisk navn). Kumarbi, Alalus søn, detronede Anu og slugte hans kønsorganer for at forhindre ham i at få afkom. Men Kumarbi blev gravid og fødte Teshub, blandt andre Guder.

tidlig anatolsk ikonografi bruger symbolet på en tyr eller lynbolte i forbindelse med teshub og andre vejrguder. Teshub har ligesom andre Guder af denne art storm, vind, regn og lyn som våben. Han sørger for regn og er derfor også beskytter af vegetation og landbrug.

Teshubs gemalinde var Hebat eller Hepat, som var en gammel Syrisk gudinde, der var kendt i Ebla og blev assimileret af Hurrians og forvandlet til Himmelens Dronning. Selvom hun ikke er fremtrædende i de eksisterende mytologiske tekster, var tilbedelse af hende meget udbredt, og hun blev synkretiseret med andre nærøstlige gudinder i senere tider. I hetitisk ikonografi er hun tilsyneladende identificeret med solgudinden i Arinna, hvis navn ikke er kendt. Hebat har en temmelig matronly udseende i anatolsk kunst, og hun er ofte afbildet stående på bagsiden af en løve.

søn af Teshub og Hebat var Sharruma, som hetitterne forbandt med vejrgudene i Nerik og Lynpalanda. Sharruma var oprindeligt en anatolsk Bjerggud i det anatolske og Syriske grænseland. Ved Yasilikaya er guden, der er repræsenteret af et par menneskelige ben umiddelbart bag Hebat, uden tvivl Sharruma. Ikonografien fra Yasilikaya afspejler de religiøse reformer af Hattushili III, som forsøger at assimilere den guddommelige triade i den kejserlige familie. Teshub identificeres med kongen, solgudinden med dronningen og Sharruma med arvingen.

Shaushka, der i hetitiske myter om Kumarbi kaldes Teshubs søster, er fremtrædende i de eksisterende tekster og i kunstværker, hvor hun ofte vises som en bevinget gudinde stående (som Hebat) på bagsiden af en løve. Shaushkas natur er meget undvigende. Hetitterne identificerede hende med den mesopotamiske Inanna-Ishtar, selv en gudinde med ekstraordinært kompleks oprindelse og egenskaber. I den Hurriske verden er hun gudinde for krig og køn. Shaushka siges at have haft to ventende damer, Ninatta og Kulitta, også kendt som musikere.

Kumarbi, allerede nævnt i en Hurriansk tablet fra Mari, omkring 1700 fvt, havde ringe betydning i tilbedelsen, men var en vigtig figur i myterne. Han havde magten i urårene og blev detroneret af Teshub, men forsøger at genvinde tronen igen og igen. Guden identificeres med den mesopotamiske korngud, Dagan, med den Sumero-akkadiske Enlil og med den ugaritiske El.

andre Hurriske guder er Sheri (“dag”) og Hurri (“nat”), der trækker Teshubs vogn og bliver portrætteret som tyre (navnet på Hurri erstattes af Tilla i den østlige tradition); måneguden Kushuh (det samme som den proto-Hattiske Kashku), der er beskytter af Ed, og hans gemal, Nikkal, svarende til den sumeriske Ningal; en solgud, Shimigi (den Urarteanske Shivini), der er knyttet til den sumeriske Ningal; en solgud, Shimigi (den Urarteanske med varsler, fordi han ser alt på jorden; Shuviyatti og hans gemalinde Nabarbi; Teshubs vesir Tasmisu; og Ashtabi, krigsguden. Den senere urartean pantheon omfattede Tesheba, Shivini og den nationale Gud, Haldi. En inskription fundet på Sargon II navngiver gudinden Bagbarti som Haldis gemalinde.

hetitiske myter nævner ofte en gruppe underverdensguder, kaldet “gamle guder”, hvis navne kommer i rimende par som Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. De var de tidligere generationer af guder, men de blev drevet ind i underverdenen af teshub. De ” gamle guder “er en slags modsætning til de øvre guder, fordi de er” urene ” og repræsenterer forstyrrelsen.

i traktaten mellem Hetitterkongen Shuppiluliuma og Mittanian Shattiva nævnes Indo-ariske Guder som Indra, Mitra, Varu Larra og Nasatya som garanter. Denne kendsgerning indikerer, at det Indo-ariske aristokrati bemandede sine forfædres Guder som beskyttere af kongerne i Mittani.

ud over personlige guder havde Hurrians upersonlige guddommeligheder som jord og himmel eller bjerge og floder, hvor bjergene blev betragtet som ledsagere af stormguden eller som uafhængige guddomme.

Mytecyklusser

Hurrian mytiske fortællinger kendes næsten udelukkende gennem deres hetitiske versioner, hvor materialet er betydeligt blandet med andre anatolske elementer. Der er kun knappe fragmenter tilbage fra den Hurrianske version af nogle myter, selvom det næsten er umuligt at få nogle oplysninger om dem. Den mest betydningsfulde mytecyklus er guden Kumarbi. Denne myte fortæller, hvordan Kumarbi blev detroneret af Teshub, og hvordan den detronede guddom gentagne gange forsøger at genvinde sin magt og far den ene søn efter den anden. De vigtigste tekster, alle på Hetittisk, er en myte, hvis titel sandsynligvis var Song of Kumarby (konventionelt kaldet Kingship in Heaven), en fortælling om kampen for guddommeligt kongedømme, der slående ligner Hesiods Teogoni, The Song of Hedammu og Song of Ullikummi, det bedst bevarede digt, selvom det heller ikke er komplet.

den mest bemærkelsesværdige kendsgerning er, at kumarbi-cyklusens digte i modsætning til andre gamle myter ikke er en del af ritualer eller kulturer. De er ren litteratur, didaktiske digte, der informerer folk om verdenshistorien og forklarer den rolle, som mennesker har i verdensordenen, især i deres forhold til guderne.

i Kongedømme i himlen er Alalu (en chtonisk Gud) Himmelens Konge i ni år, og Anu (den sumeriske himmelgud), “først blandt guderne”, tilbeder ved hans fødder. Anu kæmper imidlertid med Alalu og besejrer ham og regerer igen i ni år med Kumarbi, Alalus søn, der nu tilbeder ham. Anu og Kumarbi deltager i kamp, og Anu flygter op til himlen. Kumarbi griber ham, trækker ham ned, og bider af hans kønsorganer, griner af glæde. Anu advarer: “le ikke, for du har en tung byrde: jeg har imprægneret dig med stormguden , floden Aransa og Tasmisu.”Kumarbi spytter og bliver fri for en del af sin byrde. Senere kaldte en Gud KA.Han kom op af Kumarbi ‘ s kranium og Teshub ud af det “gode sted.”På den anden side er Tasmisu født fra Mount Kansura, befrugtet af anus frø, som Kumarbi havde spyttet. Så forsøger Kumarbi at sluge sine sønner, men guden Ea giver ham en sten indpakket i bleer. Hvad der følger er ikke klart, men tilsyneladende fanger Teshub kongedømmet fra Kumarbi.

der er slående ligheder mellem myter fortalt i Song of Kumarbi og nogle fortællinger fra andre kulturer. I den babyloniske Enuma elish, Apsu og Tiamat er det oprindelige par. Apsu er berøvet sin tiara (en eufemisme, fordi tiaraen symboliserer mandlig kraft, der går sammen med royalty). Andre generationer af guder følger det oprindelige par: Anu, Ea og Marduk, der ligesom Teshub endelig griber magten blandt Guder. På den anden side nævner Hesiod kun tre generationer af guder: Ouranos (himmel), Kronos og seus, selvom Ge (jorden), der genererer Ouranos og rykkes ned på et givet tidspunkt, svarer ganske godt til Hurrian Alalu. Det er hendes søn Kronos, der ligesom Kumarbi vil hævne sig på den himmelske guddommelighed, der får hende forvist, når han kastrerer Ouranos med en segl. I sidste ende besejrer han Kronos og tager magten. I den orfiske Teogoni, der er kommenteret i Derveni Papyrus, begynder natten generationsserien efterfulgt af Ouranos, Kronos og seus; Kronos kastrerer Ouranos, men seus sluger Ouranos fallus, og han bliver gravid, hvilket resulterer i, at han føder alle guderne. Men i den fønikiske historie af Sankuniaton, bevaret i Philo Byblius ‘ s græske version, er de guddommelige konger Elioun (kaldet På græsk Hypsistos, “den Højeste”) – en Gud kun nævnt af hans græske navn, Epigeios, svarende til græsk Ouranos (som også er kastreret); El—På græsk Kronos; Demarus-svarende til fønikisk Ba ‘ al Hadad.

men der er også betydelige forskelle mellem de citerede versioner. Den mest bemærkelsesværdige er, at i babyloniske og græske myter er enhver Gud Søn af den forrige, mens Kumarbi, den Gud, der hersker på tredjepladsen, i den Hettiske tekst er “Alalus afkom” eller søn af den første konge. På den anden side synes Anu, den anden Gud i himlen, ikke at have noget forhold til Alalu, på trods af hvad der læses i nogle undersøgelser, som f.eks. I den hetitiske fortælling er der ifølge teksten en konflikt mellem to gudelinjer, der konkurrerer om overherredømme: en af en underverdensgud, Alalu, hvis efterkommer er Kumarbi, og den anden af en himmelsk gud, Anu. Konflikten er løst, fordi Teshub er et resultat af anus frø, men Kumarbi spiller med sin graviditet rollen som Guds Moder.

i sangen af Hedammu forsøger Kumarbi at genvinde tronen og parrer sig med sertapsuruhi, det enorme Havs datter, der føder en slange, hvis glupske appetit fører ham til at fortære alle slags dyr og grøntsager. Som et resultat af dette sulter mennesker. Da mennesker ikke kan ofre til guderne, er guderne også sultne. I et møde med guderne bebrejder Ea Kumarbi for at have skadet guderne. Han frygter, at guderne selv skal arbejde. Så forfører Ishtar Hedammu med synet af sin nøgne krop. Enden er ikke bevaret, men sandsynligvis er monsteret besejret og verdensordenen genoprettet.

i Ullikummis sang planlægger Kumarbi mod sin opstartssøn, teshub. Kumarbi parrer sig med en sten, og hun bærer ham en anden søn, Ullikummi, lavet af diorit. Navnet Ullikummi indeholder navnet Kumme, byen indviet til Teshubog betyder sandsynligvis ” ødelægger af Kummi(ya).”Forskellige hjælperguder placerer Ullikummi på skuldrene til Ubelluri, en Atlasfigur, der bærer Jorden og himlen på hans skuldre, og den unge Ullikummi vokser hurtigt. Solguden bemærker den mægtige figur af Ullikummi, der stiger op fra havet og advarer Teshub, der græder bittert. Teshub appellerer til guden Ea, der til sidst tager hånd om bladet, der oprindeligt havde afskåret jorden fra himlen og skærer Ullikummi af ved anklerne. Formentlig (her bryder historien ud), Kumarbi og hans magtesløse monster-søn er besejret, og Teshubs styre er sikret.

der er slående ligheder mellem Hedamu og Ullikummis myter og andre Hesiodiske temaer. I Teogonien udfordrer titanerne og Typhoeus sin magt, og de bliver besejret. Men der er igen forskelle mellem Hurriere og Grækere i deres syn på guddommeligheder. I Hesiod forbliver han som ubestridt herre over guder og mennesker. Dette har intet at gøre med ustabilitet i Teshubs magt. Hans klynkende billede, når han ser Ullikummi og beskrivelsen af hans nederlag og ydmygelse, står i kontrast til det Hesiodiske billede af seus som en stærk gud med en total kontrol over situationen.

knappe fragmenter af andre digte, der tilhører Kumarbis cyklus, bevares. I et af disse digte bliver en gud kaldet KAL Himmelens Konge. Under hans regeringstid nyder mennesker overdreven velfærd, men de forsømmer tilbedelse. På grund af det beordrer Ea lemlæstelsen af kongen. Dette tema har ligheder med Prometheus myte. Ifølge den Hurriske opfattelse kræver det rette forhold mellem guder og mennesker, at sidstnævnte ikke presses for meget (som i Hedammu ) eller nyder overdreven velfærd (som i Kal ‘ s digt). En balance mellem begge ekstremer er det ideelle.

et andet digt i cyklussen handler om Sølv, en karakter, hvis Hurrianske navn Ushu er nævnt i en meget fragmentarisk Hurriansk tekst: “Hil, Sølv, HERREN, der er blevet Konge!”Selvom det er meget vanskeligt at rekonstruere digtets plot fra dets knappe rester, er Silver en anden af Kumarbis sønner, der vælter Teshub og senere besejres af stormguden.

myten om Kessi, hvoraf kun få fragmenter er bevaret, er historien om en gæv jæger, og Udgivelsessangen er et digt sammensat af flere lignelser og ikke-mytologiske fortællinger. Lignelserne beskæftiger sig med bjerge, dyr, kopper eller andre genstande, der opfører sig på en dårlig måde og modtager straf, og senere sammenlignes de med menneskers handlinger. Mange forfattere, der har skrevet om Hurriske myter med religiøse motiver, inkluderer folkeeventyret Appu af Lulluva og hans kone, velstående folk, der går i seng fuldt klædt og spekulerer på, hvorfor de ikke kan blive gravide. Guderne gav dem ret,og de fødte to sønner, gode og onde. Senere kæmper begge sønner for arven. Handlingen har ligheder med historien om Hesiod og hans bror Perses i værker og dage. Andre mener dog, at denne fortælling ikke har en Hurrian Oprindelse.

Hurrian tilbedelse

lidt er kendt af den faktiske kultiske praksis og tilbedelse af Hurrians. Fra synkretiske Hetittekster, for det meste fra B. P., Er der tegn på sympatisk magi, fugleofre (også attesteret i tekster fra Ugarit) og forskellige former for spådom. Fortolkningen som tegn på unormale naturfænomener, såsom formørkelser eller lynnedslag, var også en almindelig praksis blandt Hurrites. Ofte tyede de til fortolkningen af fugleflyvning eller til analyse af fugleindvolde for at forklare sådanne fænomener. Oversættelsen til Hurrian af babyloniske samlinger af varsler viser Hurrian interesse for denne praksis. Hetitterne oversatte på deres side deres tekster om dette emne.

kulten omfattede tilbud om mad og drikke. Derudover blev gudernes billeder salvet med duftende olie. Instrumental eller kor musikalsk akkompagnement var også hyppige. Rites kunne udføres i templer, hellige lunde eller helligdomme i klippeklipperne.

som med den Hurriske pantheon var der tydeligvis meget babylonisk indflydelse på den Hurriske kult, og til gengæld blev den Hurriske kult tilsyneladende delvist assimileret i Hetiternes.

Se Også

Hetitisk Religion; Teshub.

Bibliografi

Primærværker

Garca, Josus Virgilio. Tekstos religiosos hititas. Madrid, 2002. Indeholder teksterne til kongedømmet i himlen og sangen af Ullkummi, med Spansk Oversættelse og noter.

G. K., Hans G. Ullikummis sang. Nyt Tilflugtssted, Conn., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr.Hetitiske Myter. Redigeret af Gary M. Beckmann. 2D udg. Atlanta, 1998. Engelske oversættelser af hetitiske myter med introduktion og noter.

Laroche, Emmanuel. Tekster mytologier hetitter en transskription. Paris, 1969. Inkluderer hetitisk tekst om Kongedømme i himlen og Hedammu, samt fragmenter om KAL og sølv.

Neu, Erich. Den hurtige Epos der Freilassung. Jørgensen, 1996. Tysk oversættelse af Song of Release, med kommentarer.

Salvino, Mirjo. “Sui Testi Mitologici i Lingua Hurrica.”Studi Micenei ed Egeo Anatolici 18 (1977): 73-79. En udgave af de knappe fragmenter, der er tilbage fra den Hurriske version af nogle hetitiske myter.

Siegelov, Jana. Appu-m til Den Gamle og Hedammu-Mythos. København, 1971. Hetitisk tekst, med oversættelse til tysk, og kommentarer.

Sekundære Kilder

Bernab Kris, Alberto. Tekster Literarios Hetitas. 2D udg. Madrid, 1987.

Bernab Kris, Alberto. “Hetitter og Grækere. Mytiske påvirkninger og metodiske overvejelser.”I Das Archaische Griechenland: Internal Impulse, redigeret af Robert Rollinger og Christoph Ulf, s.287-306. Berlin, 2003. Sammenligner Kumarby cycle og Hesiods Teogoni.

G Kristterbock, Hans G. “Hetitisk Mytologi.”I mytologier fra Den antikke verden, redigeret af Samuel Noah Kramer, s.141-179. København, 1961.

Haas, Volkert. Geschichte der hethitischen Religion. Leiden og København, 1994. Udtømmende manual for hetitisk (og Hurriansk) religion.

Imparati, Fiorella. Jeg Skynder Mig. Florence, 1964. Indeholder et kapitel om religion, s. 99-127.

Lebrun, Ren Kur. “Fra Hetitisk Mytologi: Kumarbi-Cyklussen.”I civilisationer i det gamle Nærøsten, redigeret af Jack M. Sasson. Vol. 3, s.1971-1980. København, 1995.

Littleton, Covington Scott. “Temaet’ Kongedømme i himlen’.”I myte og lov blandt Indo-europæerne, redigeret af Jaan Puhvel, s.83-121. Berkeley, 1970.

Mondi, Robert. “Græsk mytisk tanke i lyset af Mellemøsten.”I tilgange til græsk myte, redigeret af Edmunds, s.142-198. Baltimore og London, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca og Anna Maria Polvani. La mitologia ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Religioner i Lilleasien. Oversat af Jørgen Jørgensen. København, 1995. Kortfattet og velstruktureret introduktion.

Puhvel, Jaan. “Skabelsesmyte i det gamle Nærøsten.”I hans komparative mytologi, s. 21-32. Baltimore og London, 1987.

P. Hesiod og Mellemøsten. Cardiff, 1966.