131-szemben az állandósággal? Szerencsére a buddhizmus az életről és a halálról szól

a buddhizmus központi pontja nem más, mint az állandóság, vagy az “élet és halál nagy kérdése”.”Gyakorlatunk messze túlmutat a közhelyeken vagy a hiedelmeken, amelyek célja, hogy jobban érezze magát az egész ügyben. Ehelyett a gyakorlatunk arról szól, hogy közvetlen és személyes módon feltárjuk annak tapasztalatait és következményeit, hogy élünk egy olyan világban, ahol abszolút nincs semmi, amibe kapaszkodhatnánk. Kivéve persze ezt a tényt, és azt a tényt, hogy a teljes élet azt jelenti, hogy egyáltalán nem ragaszkodunk semmihez.

Gyorslinkek a tartalomhoz:
buddhizmus, mulandóság, Élet és halál
a kezdetektől: Buddha spirituális keresése
Buddha betekintése az Állandóságról
az állandóság közvetlen és személyes feltárása
olyan idők átfogása, amikor az állandóság és a halál közelinek tűnik

ahogy ezt közzéteszem, március 25th, 2020. A globális koronavírus-járvány miatt szemtől szembe kerülünk több százezer ember korai halálának erős lehetőségével; széles körű fizikai, érzelmi és gazdasági szenvedéssel; valamint számos olyan társadalmi rendszer összeomlásával, amelyektől mindannyian függünk. Életünk mindennapi status quo-jának múlandósága és törékenysége sokkal nyilvánvalóbbá vált, mint általában, legalábbis azok számára, akik viszonylag szerencsés körülmények között éltek. Amikor minden dolog, amire általában számítunk, elveszik, vagy nagy bizonytalanságba kerül, Mit tegyünk? Van-e mód arra, hogy létezésünkről úgy gondolkodjunk, hogy megőrizzük az értelmet és a rendet? Mire támaszkodhatunk az erő és az inspiráció érdekében, amikor a talaj a lábunk alatt folyamatosan változik?

buddhizmus, mulandóság, Élet és halál

szerencsére a buddhizmus az állandóságról szól, amelyet az élet és a halál nagy kérdésének is nevezünk. Gondolhatnánk a buddhista “Élet és halál nagy anyagára”, mint kötőjelre: Élet és halál. Aggódunk az élet megtapasztalása miatt az elkerülhetetlen halál összefüggésében, és a halál, mint az élet gyakran nemkívánatos, de feltétlenül lényeges aspektusa. És a buddhizmus fókusza nem korlátozódik a fizikai élet és a fizikai halál közötti kapcsolatra. A mulandóság olyan dolog, amellyel pillanatról pillanatra, napról napra, évről évre szembesülünk. Az a tény, hogy minden kivétel nélkül megváltozik, minden emberi szenvedés forrása.

ebben az epizódban arról fogok beszélni, hogy a buddhizmus központi pontja nem más, mint az élet-halál nagy kérdése, és hogy gyakorlatunk messze túlmutat a közhelyeken vagy hiedelmeken, amelyek célja, hogy jobban érezze magát az egész ügyben. Ehelyett a gyakorlatunk lényege a közvetlen és személyes feltárása annak a tapasztalatnak és következményeinek, hogy élünk egy olyan világban, ahol abszolút semmi változatlan nincs, amibe kapaszkodhatunk. Kivéve persze ezt a tényt, és azt a tényt, hogy a teljes élet azt jelenti, hogy egyáltalán nem ragaszkodunk semmihez.

arról is beszélni fogok, hogyan ölelhetjük fel azokat az időket, amikor az állandóság és a halál közelinek tűnik, mert ezek ideális idők a buddhista gyakorláshoz. Nem azért, mert félünk vagy fájdalmaink vannak, és a gyakorlás segít megbirkózni, bár ez lehet a helyzet. Ehelyett a gyakorlatunk életre kel, amikor szemtől szemben állunk az állandótlanság valóságával, mert ekkor vagyunk valójában ébren. A mulandóság igazsága mindvégig ott volt.

amikor a dolgok békések és stabilak, mindannyian önelégültekké válunk, és azt feltételezzük, hogy rengeteg időnk van, és a feltételes dolgok, amelyekre a boldogsághoz támaszkodunk, tartósak lesznek. Amikor önelégültek vagyunk, nehéz gyakorolni az odaadás és a sürgősség érzésével, amely a valódi átalakuláshoz és betekintéshez szükséges. Alternatív megoldásként, amikor életünk látszólagos szilárdsága törékenynek vagy mulandónak tűnik, inspirálódhatunk az élet-halál nagy anyagának felfedezésére, mintha életünk függne tőle.

az elejétől: Buddha spirituális kutatása

az állandótlanság kérdése kezdettől fogva a buddhizmus középpontjában áll.

mielőtt felébredt, és “Buddhaként” vagy “felébredettként” ismertté vált, Siddhartha Gautama kényelmes és kiváltságos életet élt az uralkodó osztály tagjaként. A hagyományos történetek szerint apja aggódott, hogy Siddhartha elhagyja otthonát, hogy spirituális kereső legyen, ezért gondoskodott arról, hogy fia figyelmét eltereljék az érzéki örömök, és semmi sem hiányzott. Siddhartha egyébként elégedetlen lesz. A páli kánonban a Buddha fiatalként írja le fényűző életét, majd azt mondja:

“annak ellenére, hogy ilyen vagyonnal, ilyen teljes kifinomultsággal voltam felruházva, eszembe jutott a gondolat: ‘amikor egy tanulatlan, hétköznapi ember, aki maga is az öregedésnek van kitéve, nem pedig az öregedésen túl, lát egy másikat, aki megöregedett, elborzad, megaláz, & undorodik, elfelejti magát, hogy ő is az öregedésnek van kitéve, nem pedig az öregedésen túl. Ha én — aki az öregedésnek van kitéve, nem az öregedésen túl-elborzadnék, megaláznának, & undorodnék egy másik idős embert látva, az nem lenne megfelelő számomra. Ahogy ezt észrevettem, a fiatalember fiatalsággal való mámora teljesen eltűnt.”

Buddha a továbbiakban azt mondja, hogy hasonló felismeréseket tapasztalt a betegség és a halál körül, és ezért az egészséggel és az élettel való mámor is megszűnt. Ennek következtében Siddhartha elhagyta otthonát, hogy teljes idejű spirituális gyakorlatot folytasson koldusként. Ennek során hihetetlen aszketikus gyakorlatoknak vetette alá magát, egy ponton gyakorlatilag halálra éheztette magát.

végül Buddha úgy döntött, hogy gyakorolja a középutat az érzéki kényeztetés és az aszketizmus szélsőségei között, de a hajlandósága, hogy életét kockáztassa spirituális keresésében, mélyen jelentős. A Buddha kezdettől fogva kereste a módját, hogy az élet-halál kérdésével foglalkozzon. Vajon a boldogságunk teljesen függ-e olyan feltételes, múlandó dolgoktól, mint a jó szerencse, az egészség, A fiatalság, a szerelem, a státusz és az élet? Van – e bármi, amit tehetünk azon kívül, hogy ragaszkodunk a szerencsés körülményekhez, ameddig csak tudunk, és kétségbeesésbe esünk, amikor elkerülhetetlenül mindent elveszítünk? Buddha számára az élet-halál kérdésének kezelése maga is élet-halál kérdés volt.

Buddha meglátása az Állandóságról

mit talált Buddha a keresés során? Hozzáfért valamilyen feltétel nélküli boldogsághoz, vagy legalábbis egykedvűséghez? Valami, ami nem fog eltűnni, amikor az összes kedves dolog az életedben szétesik?

Buddha ráébredt egy olyan létmódra, amely túlmutat a sors kegyetlen szelein. A válasz egy kicsit trükkös, bár, így a medve velem.

a buddhista Mennyország birodalma-a hat Birodalom egyike

először is fontos tudni, hogy Buddha békéje nem függ a mennyország gondolatától, egy csodálatos helytől, ahová a halál után megyünk. Valójában a mennyország része a buddhista kozmológiának, és úgy írják le, hogy elképesztően boldog mind spirituális, mind érzéki szinten. A buddhista mennyország azonban nem állandó. (Nem azt mondtam, hogy a buddhizmus az állandóságról szól? A buddhizmus szerint a mennyei birodalomban való tartózkodásod nagyon hosszú ideig tarthat, de végül a jó karma, amely oda vezetett, elfogy. Amikor ez megtörténik, újjászületsz a létezés egy másik birodalmában, és a mennyországon kívül minden más birodalom szenvedéssel jár. Néha nagyon is. Ráadásul a buddhista mitológia szerint a mennyország elvesztése a szenvedés legkínzóbb formája!

nem szükséges szó szerint hinni az újjászületésben vagy más birodalmakban ahhoz, hogy értékeljük ezt a tanítást. Például sokan közülünk, magasan fejlett, iparosodott nemzetekben, többé-kevésbé egy mennyei birodalomban élünk. Nem vagyunk rettenetesen motiváltak, hogy szembenézzünk az élet-halál nagy kérdésével, amikor olyan sok kellemes dolgunk van. Amikor kényelmes és boldog körülményeink végére gondolunk, az félelmetes lehet.

tehát mi a Buddha válasza az állandóságra, ha nem várja az állandó boldogság ígéretét egy másik birodalomban? Alapvetően a Buddha rájött, hogy semmit sem lehet tenni magával az állandósággal kapcsolatban. Ez a létezés természetének része, és aniccának nevezte. Buddha azt is látta, hogy nem maga az állandóság okoz szenvedést, hanem az ellenállásunk.

azt akarjuk, hogy a dolgok tartósak legyenek (legalábbis azok, amikkel azonosulunk, törődünk velük, és amiktől függünk). Életben akarunk maradni, és van egy önérzetünk, amely úgy tűnik, központi szerepet játszik ebben a folyamatban. Felépítjük és megvédjük az önérzetünket, mindazokkal a dolgokkal és kapcsolatokkal együtt, amelyeket az én részének tekintünk. Az élet-halál ciklikus folyamatában, valamint a változás és a veszteség elkerülhetetlenségében a mulandóság úgy tűnik, mintha halálos ellenségünk lenne. Még akkor is, ha a dolgok nagyszerűek, bizonyos szintű stresszt tapasztalunk, mert tisztában vagyunk azzal a lehetőséggel – az elkerülhetetlenséggel, valójában–, hogy végül rosszabbra változnak.

ha feladjuk az állandósággal szembeni ellenállásunkat, megszabadulunk a szenvedéstől. Akkor jutunk hozzá a békéhez, amikor abbahagyjuk a dolgok megragadását annak érdekében, hogy megerősítsük önérzetünket. Egyfajta nyugodt örömöt és hálát tapasztalunk, amikor sikerül mélyen elfogadnunk, hogy minden meg fog változni. Úgy gondoljuk, hogy a boldogságunk és az életünk attól függ, hogy bizonyos dolgok állandóak és jelen vannak-e, de valójában létezésünk okok és feltételek áramlása. Minden pillanatot csodaként lehet megközelíteni. Még a fájdalom és a veszteség közepette is megkönnyebbülést hoz az állandósággal szembeni ellenállás feladása. Valójában, amikor a dolgok nehézek, az állandóságra való emlékeztetés az erő és a vigasz nagy forrása lehet.

az állandóság közvetlen és személyes feltárása

természetesen egyáltalán nem könnyű feladni az állandósággal szembeni ellenállásunkat. A legtöbb ember számára nem természetes, hogy nyugodt örömöt tapasztaljon, amikor szembesül az öregség, a betegség, a veszteség és a halál kavicsos valóságával. Az önfenntartás ösztöne, beleértve azon lények és dolgok megőrzését, akiket szeretünk és akikkel azonosulunk, leküzdhetetlen akadályt jelent a Buddha által elért békének. A szokásos gondolkodásmódunk dualista: Az életünk megbecsülése, megbecsülése és gondozása ellentmondani látszik annak a ténynek, hogy az örök. Az élet energetikai védelme és megőrzése – például egy járvány idején – ellentmondani látszik annak, hogy feladjuk az ellenállást azzal a ténnyel szemben, hogy a halál mindannyiunk számára elkerülhetetlen.

azonban az állandótlanság elfogadásának tényleges tapasztalata nem az, amit a legtöbben gondolunk. Még az élet megőrzésére és értékelésére irányuló tevékenység közepette is lehetséges értékelni a létezés csodáját, amely ugyanúgy megnyilvánul a halálban, mint az életben. Az állandóság lencséjén keresztül nézve az élet még értékesebbnek tűnhet. Amikor nem kapaszkodunk a dolgok után, hogy ragaszkodjunk hozzá, sokkal nagyobb intimitást nyitunk meg mindennel.

az állandótlanság elfogadása nem egy nézőpont vagy hit, amit elfogadunk. Ez nem arról szól, hogy azt mondjuk magunknak, vagy másoknak :” nos, minden mulandó! Nem nagy ügy, ha egy csomó ember sokkal hamarabb meghal a betegségben, mint egyébként.”Az ilyen gondolatok átmenetileg erőt adhatnak nekünk, de amikor a dolgok nagyon nehézzé válnak, támaszaink elpárolognak, amíg pusztán intellektuálisak vagy akár érzelmesek.

a buddhista gyakorlaton keresztül arra törekszünk, hogy közvetlen és személyes módon feltárjuk az élet tapasztalatait és következményeit egy olyan világban, ahol abszolút semmi változatlan nincs, amibe kapaszkodhatunk. Ezt őszintén szólva úgy tesszük, hogy szembenézünk saját mulandóságunkkal. Meditációnk során mindent megfigyelünk, amit “én” változásként azonosíthatunk: érzékeléseinket, észleléseinket, gondolatainkat és tudatosságunkat. Amikor öregszünk, megbetegszünk vagy sérülést szenvedünk, saját testünk mulandóságára gondolunk. Ha érzelmileg elég erősek vagyunk, a saját halálunkon gondolkodunk. Erősen ajánlott hely a buddhista szerzetesek számára, hogy Buddha idején meditáljanak, mint egy charnel föld, ahol holttesteket küldtek égetni.

Buddha a következő verseket tanította, amelyeket a buddhisták az egész világon “öt emlékként” énekelnek:”

“van ez az öt tény, amelyre gyakran kell reflektálni, legyen az nő vagy férfi, laikus vagy elrendelt. Melyik öt?

“‘az öregedésnek vagyok kitéve, nem léptem túl az öregedésen. Ez az első tény, amelyet gyakran el kell gondolkodni, hogy nő vagy férfi, laikus vagy felszentelt.

” beteg vagyok, nem léptem túl a betegségen…”

“‘ki vagyok téve a halálnak, nem léptem túl a halálon…”

“‘másképp fogok nőni, elkülönülve mindentől, ami kedves és vonzó számomra…”

“‘én vagyok a tetteim tulajdonosa, tetteim örököse, cselekedeteimből születtem, cselekedeteim által kapcsolódtam össze, és cselekedeteim vannak döntőbíróként. Bármit is teszek, jóra vagy rosszra, annak én leszek az örököse.'”

miközben saját mulandóságunkon elmélkedünk, pontosan mit is csinálunk? Csak ülünk és morbidul rágódunk azon a szörnyű dolgon, ami velünk és szeretteinkkel történhet? Bizonyára ez nem válasz; sokan dobáljuk és forgolódunk éjjel, így gondolkodva, és ez csak szorongáshoz vezet.

nem: amikor a saját mulandóságunkon meditálunk, nem a jövőre gondolunk. Ehelyett megpróbálunk a jelen pillanatban maradni, itt, most, megtestesülve. Ebben a pillanatban az örökkévalóság igazsága közelebb van, mint a saját orrunk, ha hajlandóak vagyunk megnézni. Lélegzünk, és feltesszük magunknak a kérdést: “Mi él az állandóság közepette? Milyen jellegű ez a tapasztalat, amely elkerülhetetlenül véget ér? Mi teszi ezt a létezést értékessé az öregség, a betegség, a veszteség és a halál ellenére?”Filozófiai válaszok merülhetnek fel bennünk, miközben ezt tesszük, de az igazán átalakító betekintés meghaladja a szavakat. Amikor közvetlenül tapasztaljuk ezt a pillanatot, anélkül, hogy megbecsülnénk annak értékét bármi máshoz képest, az élet meztelenül és valóságosan jelenik meg előttünk. Magunk is tudjuk, hogy a teljes élet azt jelenti, hogy egyáltalán nem ragaszkodunk semmihez.

amikor az állandóság és a halál közelinek tűnik

amikor az állandóság és a halál közelinek tűnik, ideális lehetőségünk van a buddhista gyakorlásra. Amikor az életünk kényelmes és kellemes, és úgy tűnik, hogy a belátható jövőben is így marad, nehéz számunkra megérteni, hogy valójában milyen mulandó és mulandó minden. Azok közülünk, akik egészséggel vannak megáldva, azt hiszik, hogy örökké fogunk élni, és megdöbbennek, amikor egy idős arc visszatekint ránk a tükörből. Persze, tudjuk, hogy intellektuálisan nem fogunk örökké élni, de az emberi természet nem hisz abban, hogy az állandóság ránk vonatkozik, amíg fizikailag nem szembesülünk ezzel a ténnyel. Kevesen ébredünk fel a helyzetünk valóságára, amíg a változás, a veszteség és a halál szó szerint meg nem jelenik a testünkben, azok testében, akiket szeretünk, és mindennapi életünk konkrét részleteiben.

az emberi birodalom-a hat Birodalom egyike; beleértve a születést, az öregséget, a betegséget, a bánatot és a halált, de a spirituális gyakorlatot is (meditáló személy)

a hat Birodalom buddhista kozmológiájában, amelyet korábban említettem, az emberi birodalmat tartják a legjobb születési helynek, ha előrehaladni akarsz a spirituális gyakorlatban. A mennyei birodalom olyan szép, hogy csak eonokat töltesz ott önelégülten, a legkisebb hajlandóság nélkül gyakorolni. Amint látod, hogy közeledik a mennyben töltött időd vége, sok időt pazaroltál el. A másik hat Birodalom-ismét csak képletesen szemlélve – a féltékeny félistenek, a vadállatok, az éhes szellemek és a pokol birodalma. Amikor ebben a négy birodalomban vagyunk, túl sok viszály, szenvedés vagy ostobaság van ahhoz, hogy a spirituális gyakorlatra összpontosítsunk. Csak az emberi világban van a kényelmetlenség és a szerencse megfelelő keveréke ahhoz, hogy a komoly gyakorlást lehetővé tegyük.

az emberi birodalom elsődleges jellemzője – kitaláltad – az állandóság. Néha a dolgok csodálatosak, és tele vagyunk izgalommal és vágyakkal, de aztán a dolgok megváltoznak, és megsemmisülünk. Néha a dolgok szerencsétlen, de tudjuk, hogy lehet, hogy jobb, így nem adjuk fel a reményt. Az életünkben minden nyilvánvaló múlandósága spirituális kérdéseket vet fel: Ki vagyok én? Mi ez az egész? Mire számíthatok? Hogyan találok értelmet?

ezért, míg a mindent felemésztő fájdalom vagy viszály akadályt jelenthet a buddhista gyakorlatban, maga a mulandóság tapasztalata nem. A testünk és életünk törékenységével való szembesülés általában nem kellemes vagy kényelmes, de ez egy lehetőség arra, hogy felébredjünk egy megtévesztett álomból, amely a világ minden ideje van, és a feltételes, múlandó dolgoktól függő boldogság elég jó.

a tizenharmadik századi japán zen mester, Dogen, mint sok nagy spirituális vezető az idők során, egy korai veszteség miatt arra ösztönözte, hogy a gyakorlásnak szentelje magát. Úgy gondolják, hogy apja nemesi rangú volt, de Dogen törvénytelen volt, így apja nem volt a képen. Aztán, amikor csak hét éves volt, Dogen szeretett anyja meghalt. Nem sokkal később Dogen buddhista szerzetes lett. A “Gakudo Yojinshu” című esszéjében, vagy “rámutat arra, hogy figyeljen az út gyakorlására” – írta Dogen:

“a megvilágosodásra törekvő elmét sok név ismeri, de mindegyik egy elmére utal. Nagarjuna ősi mester azt mondta: ‘az elmét, amely belelát a felemelkedés és a hanyatlás folyamatába, és felismeri a világ állandótlan természetét, úgy is ismerjük, mint a megvilágosodásra törekvő elmét. Akkor nevezzük ezt az elmét úgy, mint az elmét, amely a megvilágosodásra törekszik? Amikor felismerjük a világ múlandó természetét, nem jön létre a közönséges, önző elme, és nem is az az elme, amely hírnevet és profitot keres. Félve az idő gyors múlásától, gyakorolja az utat, mintha megmentené a fejét a tűztől.”

ahogy engedjük, hogy az állandóság ösztönözze gyakorlásunkat, vigyáznunk kell magunkra, mindig figyelve a test, a beszéd és az elme cselekedeteinek eredményeit. Az élet mulandó és törékeny természetének szemlélését a megfelelő módon kell elvégezni – ideális esetben más emberek támogatásával és erős spirituális hagyományon belül. Anélkül, hogy mások arra biztatnának minket, hogy az alagút végén fény van, az állandóság zsigeri valóságával való szembenézés egyszerűen félelmet, depressziót vagy kétségbeesést okozhat.

szerencsére Buddha új területet kovácsolt magának azzal, hogy közvetlen és személyes módon feltárta az élet tapasztalatait és következményeit egy olyan világban, ahol abszolút semmi változatlan nincs, amibe kapaszkodhatnánk. Jó hírrel emelkedett ki az erdőből: van egy módja annak, hogy gyakoroljunk, hogy elengedjük az állandósággal szembeni ellenállásunkat, beleértve a halált is, és ezáltal elérjük a békét és a felszabadulást. A gyakorlat nem könnyű. Kevesen vagyunk képesek egyik napról a másikra feltétel nélküli Nyugalomra és nyugodt örömre ugrani. De Buddha és az összes buddhista tanító, aki utána jött, arról biztosít minket, hogy végső soron bármelyikünk megtalálhatja a felszabadulást – és nem az állandótlanság elől menekülve, hanem közvetlenül szembenézve vele.

végjegyzetek

AN 3.38 Sukhamala Sutta: finomítás. Thanissaro Bhikkhu fordította a Paliból. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
“Upajjhatthana Sutta: a szemlélődés tárgyai” (AN 5.57), Thanissaro Bhikkhu fordította a Paliból. Hozzáférés az Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (a megvilágosodásra való törekvés felkeltése). Kommentár Tairyu Tsunoda tiszteletes, Komazawa Egyetem. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf