Religion hourrienne

RELIGION HOURRIENNE. Un phénomène proche-oriental datant principalement du deuxième millénaire avant notre ère, la religion hourrienne est plus connue par des documents hittites contemporains et ultérieurs que par des sources hurriennes indigènes. Les Hourriens étaient un peuple apparemment arménien qui s’est installé dans le nord de la Syrie et le nord-ouest de la Mésopotamie au moins en 2300 avant notre ère. Les villes de Nuzi, dans la région orientale du Tigre, et d’Alalah, dans le nord de la Syrie, étaient des centres majeurs de la culture hourrienne vers 1500 avant notre ère. Wassukkanni était la capitale du règne.

Le terme hourrien est une désignation ethnique, et Subartu (à peu près équivalent au hourrien Aranzah) est le nom suméro-akkadien de la région dominée par les Hourriens au nord et au nord-est du Tigre. Le Mitanni était un royaume hourrien du milieu du deuxième millénaire dans le nord de la Syrie et de l’Irak qui avait une aristocratie indo-aryenne, et l’Urartu (d’où Ararat) était un royaume successeur qui a prospéré dans le sud de l’Arménie vers 800 avant notre ère. La langue hourrienne, écrite en cunéiforme suméro-akkadien (et, plus tard, en cunéiforme alphabétique ougaritique), n’est ni d’origine sémitique ni indo-européenne.

Certains érudits européens éminents nient que les Horites de l’Ancien Testament soient des Hourriens (en Gn. 14 les Horiens sont ennemis d’Abraham; en Dt. 2 ils sont dépossédés par les Édomites; en 1 Chr. 1 ils sont les ancêtres d’Ésaü), mais la plupart des auteurs américains privilégient l’identification. (Des efforts similaires pour identifier les Hivites de l’Ancien Testament avec les Hourriens sont moins convaincants.) Tout en admettant la présence d’anachronismes bibliques, les érudits américains citent les nombreuses preuves que les Hourriens étaient descendus dans les zones côtières et probablement en Palestine au moins à l’âge d’Amarna (milieu du premier millénaire avant notre ère). Dans le dernier quart du deuxième millénaire avant notre ère, il y avait, par exemple, une population hourrienne importante et florissante plus au nord à Ougarit, sur la côte syrienne. Les parallélismes remarquables des coutumes juridiques et sociales entre les documents Nuzi du XVe siècle avant notre ère et les récits patriarcaux de la Genèse sont également remarquables.

Assimilations religieuses hourriennes

En raison des ressources nativement hourriennes limitées, il est difficile de distinguer les éléments religieux et cultuels spécifiquement hourriens de ceux de leurs voisins. Les Hourriens ont beaucoup emprunté à la religion mésopotamienne, soit en assimilant les divinités assyro-babyloniennes dans leur propre panthéon, soit en identifiant ces divinités avec des dieux indigènes Hourriens. À leur tour, certains dieux et pratiques religieuses hourriennes ont été adoptés par les Hittites. Les Hittites ont également absorbé dans leur religion des éléments pré-hittites et des éléments d’autres peuples anatoliens tels que les Luwiens. Comme c’est principalement à partir de textes mythiques et religieux hittites que les érudits ont accès aux Hourriens, la situation est en effet compliquée; de nombreux auteurs ont eu recours à une simple référence à une « religion anatolienne » et n’ont fait aucun effort substantiel pour en séparer les brins. Les principales sources hittites pour la religion hourrienne sont les archives de Boğazköy (Hattushash), l’ancienne capitale hittite, et les sculptures en pierre des sanctuaires de Yazilikaya, à environ deux miles à l’est de Boğazköy.

La culture hourrienne est également remarquable en tant que véhicule d’échange de concepts et de pratiques religieuses, en particulier d’est en ouest, et en tant que source de contributions originales. Le flux de ces idées sur près de trois millénaires allait généralement des Mésopotamiens aux Hourriens, de ces derniers aux Hittites et aux Sémites du nord-ouest (Amoréens, Cananéens et Phéniciens), et de là, en fin de compte, à la Grèce et à Rome. Des études récentes suggèrent que les Hourriens ont joué un rôle beaucoup plus important dans ce processus que ce qui avait été détecté auparavant. En raison de l’élément indic parmi leur aristocratie, il est également probable que les Hourriens étaient les pourvoyeurs de certains motifs religieux indo-aryens à l’ouest.

Panthéon hourrien

À la tête du panthéon hourrien natal se trouvait le dieu météo Teshub, le « roi du ciel », le plus récent Teisheba urartéen. L’un de ses anciens centres de culte était la ville encore non identifiée de Kumme (Kummiya). Sa généalogie varie quelque peu, selon la manière dont le matériel babylonien pertinent a été assimilé. Dans les textes hittites issus du cycle du mythe hourrien de Kumarbi (le père des dieux), et dans d’autres textes, il est dit qu’Alalu (divinité chthonique, d’origine mésopotamienne) a été le premier roi du ciel et a été détrôné par Anu (dieu céleste, également avec un nom mésopotamien). Kumarbi, le fils d’Alalu, détrôna Anu et avala ses organes génitaux, pour l’empêcher d’avoir une progéniture. Mais Kumarbi est tombée enceinte et a donné naissance à Teshub, parmi d’autres dieux.

L’iconographie anatolienne ancienne utilise le symbole d’un taureau ou d’éclairs en relation avec Teshub et d’autres dieux météorologiques. Teshub, comme les autres dieux de ce genre, ont la tempête, le vent, la pluie et la foudre comme armes. Il fournit la pluie, et est donc également protecteur de la végétation et de l’agriculture.

L’épouse de Teshub était Hebat, ou Hepat, qui était une ancienne déesse syrienne connue à Ebla et assimilée par les Hourriens et transformée en reine du ciel. Bien qu’elle ne soit pas importante dans les textes mythologiques existants, son culte était très répandu et elle a été syncrétisée avec d’autres déesses du Proche-Orient plus tard. Dans l’iconographie hittite, elle est apparemment identifiée à la déesse solaire d’Arinna, dont le nom n’est pas connu. Hebat a une apparence plutôt matrone dans l’art anatolien, et elle est souvent représentée debout sur le dos d’un lion.

Le fils de Teshub et Hebat était Sharruma, que les Hittites associaient aux dieux météorologiques de Nerik et Zippalanda. Sharruma était à l’origine un dieu des montagnes anatoliennes de la frontière anatolienne et syrienne. À Yazilikaya, le dieu qui est représenté par une paire de jambes humaines immédiatement derrière Hebat est sans doute Sharruma. L’iconographie de Yazilikaya reflète les réformes religieuses de Hattushili III, qui tente d’assimiler la triade divine à la famille impériale. Teshub est identifié au roi, à la déesse-Soleil avec la reine et à Sharruma avec l’héritier.

Shaushka, qui dans les mythes hittites sur Kumarbi est appelée la sœur de Teshub, est importante dans les textes existants et dans les œuvres d’art, où elle est souvent représentée comme une déesse ailée debout (comme Hebat) sur le dos d’un lion. La nature de Shaushka est très insaisissable. Les Hittites l’ont identifiée à la mésopotamienne Inanna-Ishtar, elle-même une déesse aux origines et caractéristiques extraordinairement complexes. Dans le monde hurrien, elle est la déesse de la guerre et du sexe. Shaushka aurait eu deux dames d’honneur, Ninatta et Kulitta, également connues comme musiciennes.

Kumarbi, déjà mentionné dans une tablette hurrienne de Mari, vers 1700 avant notre ère, avait peu d’importance dans le culte mais était une figure majeure des mythes. Il avait le pouvoir dans les années primitives et a été détrôné par Teshub, mais tente de récupérer le trône encore et encore. Le dieu est identifié au dieu mésopotamien du grain, Dagan, au Suméro-Akkadien Enlil et à l’ougaritique El.

Les autres dieux hourriens sont Sheri (« jour ») et Hurri (« nuit »), qui tirent le chariot de Teshub et sont représentés comme des taureaux (le nom de Hurri est remplacé par Tilla dans la tradition orientale); le dieu de la lune Kushuh (le même que le Kashku proto-hattique), qui est le protecteur des serments, et son épouse, Nikkal, correspondant au Ningal sumérien; un dieu du soleil, Shimigi (le Shiwini urartéen), qui est lié avec des présages parce qu’il voit tout sur terre; Shuwaliyatti et son épouse, Nabarbi ; le vizir de Teshub, Tasmisu ; et Ashtabi, le dieu de la guerre. Le dernier panthéon urartéen comprenait Tesheba, Shiwini et le dieu national, Haldi. Une inscription trouvée à Sargon II nomme la déesse Bagbarti comme épouse de Haldi.

Les mythes hittites mentionnent souvent un groupe de dieux des enfers, appelés « dieux anciens », dont les noms viennent en paires rimées telles que Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Ils étaient les premières générations de dieux, mais ils ont été chassés dans le monde souterrain par Teshub. Les « dieux anciens » sont une sorte d’opposé des dieux supérieurs, car ils sont « impurs » et représentent le désordre.

Dans le traité entre le roi hittite Shuppiluliuma et le Mittanien Shattiwaza, des dieux indo-aryens tels qu’Indra, Mitra, Varuṇa et les Nasatya sont mentionnés comme garants. Ce fait indique que l’aristocratie indo-aryenne a conservé ses dieux ancestraux comme protecteurs des rois du Mittani.

En plus des dieux personnels, les Hourriens avaient des divinités impersonnelles telles que la terre et le ciel ou les montagnes et les rivières, les montagnes étant considérées comme des compagnons du dieu de l’orage ou comme des divinités indépendantes.

Cycles mythiques

Les récits mythiques hurriens sont connus presque exclusivement à travers leurs versions hittites dans lesquelles le matériau est considérablement mélangé avec d’autres éléments anatoliens. Il ne reste que de rares fragments de la version hurrienne de certains mythes, bien qu’il soit presque impossible d’obtenir des informations à leur sujet. Le cycle mythologique le plus significatif est celui du dieu Kumarbi. Ce mythe raconte comment Kumarbi a été détrôné par Teshub et comment la divinité détrônée essaie à plusieurs reprises de récupérer son pouvoir, engendrant un fils après l’autre. Les textes majeurs, tous en hittite, sont un mythe dont le titre était probablement Song of Kumarby (classiquement appelé Kingship in Heaven), un récit de la lutte pour la royauté divine étonnamment similaire à la Théogonie d’Hésiode, le Chant d’Hedammu et le Chant d’Ullikummi, le poème le mieux conservé, bien qu’il ne soit pas complet non plus.

Le fait le plus remarquable est que les poèmes du cycle de Kumarbi, contrairement à d’autres mythes anciens, ne font pas partie de rituels ou de cultes. Ce sont de la pure littérature, des poèmes didactiques qui informent les gens sur l’histoire du monde et expliquent le rôle des êtres humains dans l’ordre mondial, en particulier dans leurs relations avec les dieux.

Dans la Royauté au Ciel, Alalu (un dieu chthonique) est roi du ciel pendant neuf ans, et Anu (le dieu du ciel sumérien), « premier parmi les dieux », vénère à ses pieds. Anu, cependant, se bat avec Alalu et le défait, régnant à son tour pendant neuf ans, avec Kumarbi, le fils d’Alalu, qui l’adore maintenant. Anu et Kumarbi s’engagent dans le combat et Anu s’enfuit vers le ciel. Kumarbi le saisit, le traîne et lui mord les parties génitales en riant de joie. Anu met en garde: « Ne ris pas, car tu as un lourd fardeau: je t’ai imprégné du dieu de la tempête, de la rivière Aranzah et de Tasmisu. »Kumarbi crache et se libère d’une partie de son fardeau. Plus tard, un dieu appelé KA.ZAL est sorti du crâne de Kumarbi et Teshub du « bon endroit. »D’autre part, Tasmisu est né du mont Kanzura, fécondé par la graine d’Anu, que Kumarbi avait crachée. Puis Kumarbi essaie d’avaler ses fils, mais le dieu Ea lui donne une pierre enveloppée de couches. Ce qui s’ensuit n’est pas clair, mais apparemment Teshub capture la royauté de Kumarbi.

Il existe des similitudes frappantes entre les mythes racontés dans Song of Kumarbi et certains contes d’autres cultures. Dans l’Enuma elish babylonien, Apsu et Tiamat sont le couple primitif. Apsu est privé de sa tiare (un euphémisme, car la tiare symbolise la vigueur masculine qui va de pair avec la royauté). D’autres générations de dieux suivent le couple primitif: Anu, Ea et Marduk, qui, comme Teshub, s’empare enfin du pouvoir parmi les dieux. D’autre part, Hésiode ne mentionne que trois générations de dieux: Ouranos (Ciel), Kronos et Zeus, bien que Ge (Terre), qui génère Ouranos et est relégué à un moment donné, corresponde assez bien au Hourrien Alalu. C’est son fils Kronos qui, comme Kumarbi, se vengera de la divinité céleste qui l’a reléguée lorsqu’il castrera Ouranos avec une faucille. À la fin, Zeus vainc Kronos et s’empare du pouvoir. Dans la Théogonie orphique commentée dans le Papyrus Derveni, la Nuit commence la série des générations, suivie d’Ouranos, de Kronos et de Zeus; Kronos castre Ouranos, mais Zeus avale le phallus d’Ouranos et il tombe enceinte, à la suite de quoi il donne naissance à tous les dieux. Cependant, dans l’Histoire phénicienne de Sankuniaton, conservée dans la version grecque de Philon Byblius, les rois divins sont Elioun (appelé en grec Hypsistos, « le Plus Haut ») — un dieu seulement mentionné par son nom grec, Epigeios, correspondant au grec Ouranos (qui est également castré); El – en grec Kronos; et Zeus Demarus – correspondant au phénicien Baal Hadad.

Mais il existe également des différences significatives entre les versions citées. Le plus remarquable est que dans les mythes babyloniens et grecs, chaque dieu est fils du précédent, tandis que dans le texte hittite, Kumarbi, le dieu qui règne en troisième place, est « la progéniture d’Alalu », ou le fils du premier roi. D’autre part, Anu, le deuxième dieu du ciel, ne semble pas avoir de relation avec Alalu, malgré ce que l’on lit dans certaines études, comme celles de Kirk ou de Wilhelm, qui croient qu’il existe une lignée (généalogique) de dieux dans le mythe hittite. Dans le conte hittite, il y a donc, selon le texte, un conflit entre deux lignées de dieux qui se disputent la suprématie : l’une d’un dieu des enfers, Alalu, dont le descendant est Kumarbi, et l’autre d’un dieu céleste, Anu. Le conflit est résolu parce que Teshub est le résultat de la semence d’Anu, mais Kumarbi, avec sa grossesse, joue le rôle de la mère du dieu.

Dans le Chant d’Hedammu, Kumarbi tente de reprendre le trône et s’accouple avec Sertapsuruhi, la fille de l’immense Mer, qui donne naissance à un serpent dont l’appétit vorace le conduit à dévorer toutes sortes d’animaux et de légumes. En conséquence, les êtres humains meurent de faim. Puisque les êtres humains ne peuvent pas donner de sacrifices aux dieux, les dieux ont aussi faim. Lors d’une réunion des dieux, Ea reproche à Kumarbi d’avoir fait du mal aux dieux. Il craint que les dieux eux-mêmes doivent travailler. Puis Ishtar séduit Hedammu à la vue de son corps nu. La fin n’est pas préservée, mais probablement le monstre est vaincu et l’ordre mondial rétabli.

Dans le Chant d’Ullikummi, Kumarbi complote contre son fils arriviste, Teshub. Kumarbi s’accouple avec une pierre et elle lui porte un autre fils, Ullikummi, en diorite. Le nom Ullikummi contient le nom de Kumme, la ville consacrée à Teshub, et signifie probablement « destructeur de Kummi (ya). »Divers dieux auxiliaires placent Ullikummi sur les épaules d’Ubelluri, une figure de l’Atlas qui porte sur ses épaules la terre et le ciel, et le jeune Ullikummi grandit rapidement. Le dieu soleil remarque la puissante figure d’Ullikummi qui s’élève de la mer et avertit Teshub, qui pleure amèrement. Teshub fait appel au dieu Ea, qui finit par prendre en main la lame qui avait à l’origine coupé la terre du ciel et coupe Ullikummi aux chevilles. Vraisemblablement (ici l’histoire se rompt), Kumarbi et son fils monstre impuissant sont vaincus et le règne de Teshub est assuré.

Il existe des similitudes frappantes entre les mythes d’Hedamu et d’Ullikummi et d’autres thèmes hésiodiques. Dans la Théogonie, les Titans et Typhoeus défient le pouvoir de Zeus et ils sont vaincus. Mais il y a encore des différences entre les Hourriens et les Grecs dans leur vision des divinités. Chez Hésiode, Zeus reste le seigneur incontesté des dieux et des hommes. Cela n’a rien à voir avec l’instabilité du pouvoir de Teshub. Son image pleurnichante quand il voit Ullikummi et la description de sa défaite et de son humiliation contrastent avec l’image hésiodique de Zeus comme un dieu fort avec un contrôle total de la situation.

De rares fragments d’autres poèmes appartenant au cycle de Kumarbi sont conservés. Dans l’un de ces poèmes, un dieu appelé KAL devient roi des cieux. Pendant son règne, les humains jouissent d’un bien-être excessif, mais ils négligent le culte. Pour cette raison, Ea ordonne la mutilation du roi. Ce thème présente des similitudes avec le mythe de Prométhée. Selon la conception hourrienne, la relation appropriée entre les dieux et les êtres humains exige que ces derniers ne soient pas excessivement pressés (comme dans Hedammu) ni ne jouissent d’un bien-être excessif (comme dans le poème de KAL). Un équilibre entre les deux extrêmes est l’idéal.

Un autre poème du cycle traite d’Argent, personnage dont le nom hourrien Ushu est mentionné dans un texte hourrien très fragmentaire :  » Salut, Argent, le seigneur qui est devenu roi ! »Bien qu’il soit très difficile de reconstituer l’intrigue du poème à partir de ses rares restes, Silver est un autre des fils de Kumarbi, qui renverse Teshub et est plus tard vaincu par le dieu de la tempête.

Le Mythe de Kessi, dont seuls quelques fragments sont conservés, est l’histoire d’un chasseur acharné, et le Chant de la Libération est un poème composé de plusieurs paraboles et récits non mythologiques. Les paraboles traitent de montagnes, d’animaux, de coupes ou d’autres objets qui se comportent mal et sont punis, puis ils sont comparés aux actions des êtres humains. De nombreux auteurs qui ont écrit sur les mythes hourriens avec des motifs religieux incluent le conte populaire d’Appu de Lulluwa et de sa femme, des gens prospères qui se couchent entièrement vêtus et se demandent pourquoi ils ne peuvent pas concevoir. Les dieux leur ont donné raison et ils ont deux fils, le Bien et le Mal. Plus tard, les deux fils se battent pour l’héritage. L’intrigue présente des similitudes avec l’histoire d’Hésiode et de son frère Perses dans les Œuvres et les jours. D’autres, cependant, croient que ce conte n’a pas d’origine hourrienne.

Culte hourrien

On sait peu de choses des pratiques cultuelles et du culte des Hourriens. Des textes hittites syncrétiques, principalement de Boğazköy, il existe des preuves de magie sympathique, de sacrifices d’oiseaux (également attestés dans les textes d’Ugarit) et de diverses formes de divination. L’interprétation en tant que présages de phénomènes naturels anormaux, tels que des éclipses ou des stries de foudre, était également une pratique courante chez les Hourrites. Ils ont souvent eu recours à l’interprétation du vol des oiseaux ou à l’analyse des entrailles des oiseaux pour expliquer de tels phénomènes. La traduction en hourrien des collections babyloniennes de présages montre l’intérêt des Hourriens pour ces pratiques. Les Hittites ont à leur tour traduit leurs textes sur ce sujet.

Le culte comprenait des offres de nourriture et de boissons. En plus de cela, les images des dieux étaient ointes d’huile parfumée. Les accompagnements musicaux instrumentaux ou choraux étaient également fréquents. Les rites pouvaient être pratiqués dans des temples, des bosquets sacrés ou des sanctuaires dans les falaises rocheuses.

Comme pour le panthéon hourrien, il y avait clairement une grande influence babylonienne sur le culte hourrien, et à son tour, le culte hourrien a apparemment été partiellement assimilé à celui des Hittites.

Voir Aussi

Religion hittite; Teshub.

Bibliographie

Ouvrages primaires

García Trabazo, José Virgilio. Textes religieux. Madrid, 2002. Comprend les textes de Kingship in Heaven et le Chant des Ullkummi, avec traduction et notes en espagnol.

Güterbock, Hans G. Le chant d’Ullikummi. New Haven, Conn., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr. Mythes hittites. Sous la direction de Gary M. Beckmann. ed. 2d. Atlanta, 1998. Traductions anglaises des mythes hittites avec introduction et notes.

Laroche, Emmanuel. Textes mythologiques hittites en transcription. Paris, 1969. Comprend un texte hittite de la Royauté dans le Ciel et Hedammu, ainsi que des fragments sur le KAL et l’ARGENT.

Neu, Erich. L’Histoire de la Liberté. Weisbaden, 1996. Traduction allemande de la chanson de libération, avec commentaire.

Salvino, Mirjo. « Sui Testi Mitologici in Lingua Hurrica. » Studi Micenei ed Egeo Anatolici 18 (1977): 73-79. Une édition des rares fragments qui subsistent de la version hourrienne de certains mythes hittites.

Siegelová, Jana. Appu-Märchen et Hedammu- Mythos. Wiesbaden, 1971. Texte hittite, avec traduction en allemand, et commentaires.

Sources secondaires

Bernabé, Alberto. Textos Literarios Hetitas. ed. 2d. Madrid, 1987.

Bernabé, Alberto. « Hittites et Grecs. Influences Mythiques et Considérations méthodologiques. » Dans le Pays Archaïque: Interne Entwicklungen — Externe Impulse, sous la direction de Robert Rollinger et Christoph Ulf, pp. 287-306. Berlin, 2003. Compare le cycle de Kumarby et la théogonie d’Hésiode.

Güterbock, Hans G. « Mythologie hittite. »Dans Mythologies du Monde antique, édité par Samuel Noah Kramer, pp. 141-179. New York, 1961.

Haas, Volkert. La religion chrétienne. Leiden et New York, 1994. Manuel exhaustif de la religion hittite (et hourrienne).

Imparati, Fiorella. J’ai hâte. Florence, 1964. Comprend un chapitre sur la religion, pp. 99-127.

Lebrun, René.  » De La Mythologie Hittite : Le Cycle de Kumarbi. »Dans Civilisations de l’Ancien Proche-Orient, édité par Jack M. Sasson. Vol. 3, p. 1971-1980. New York, 1995.

Littleton, Covington Scott.  » Le thème de la « Royauté au Ciel ». » In Myth and Law among the Indo-Europeans, édité par Jaan Puhvel, pp. 83-121. Berkeley, 1970.

Lundi, Robert.  » La Pensée mythique grecque à la lumière du Proche-Orient. »Dans Approches du mythe grec, édité par Lowell Edmunds, pp. 142-198. Baltimore et Londres, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca et Anna Maria Polvani. La mitologie ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Religions d’Asie mineure. Traduit par Iwona Zych. Varsovie, 1995. Introduction concise et bien structurée.

Puhvel, Jaan. « Mythe de la Création dans l’Ancien Proche-Orient. » Dans sa Mythologie comparée, pp. 21-32. Baltimore et Londres, 1987.

Walcot, P. Hésiode et le Proche-Orient. Cardiff, 1966.