131 – Face À l’Impermanence? Heureusement, le Bouddhisme Est une Question de Vie et de Mort

Le point central du bouddhisme n’est autre que l’impermanence, ou la « Grande Question de Vie et de Mort ». »Notre pratique va bien au-delà des platitudes ou des croyances destinées à vous faire vous sentir mieux dans toute l’affaire. Au lieu de cela, notre pratique consiste en une exploration directe et personnelle de l’expérience et des implications d’être en vie dans un monde où il n’y a absolument rien à quoi nous tenir. Sauf, bien sûr, ce fait même, et le fait qu’être pleinement vivant signifie que nous ne nous accrochons à rien du tout.

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Bouddhisme, Impermanence, Vie et Mort
Depuis le début: La Recherche Spirituelle de Bouddha
La Perspicacité du Bouddha sur l’Impermanence
Notre Exploration Directe et Personnelle de l’Impermanence
Embrassant des Moments Où l’Impermanence et la Mort Semblent Proches

Alors que je poste ceci, nous sommes le 25 mars 2020. En raison de la pandémie mondiale de coronavirus, nous sommes confrontés à la forte possibilité de la mort prématurée de centaines de milliers de personnes; souffrances physiques, émotionnelles et économiques généralisées; et l’effondrement de nombreux systèmes sociaux dont nous dépendons tous. L’impermanence et la fragilité du statu quo quotidien de nos vies sont devenues beaucoup plus évidentes qu’elles ne le sont habituellement, du moins pour ceux d’entre nous habitués à vivre dans des circonstances relativement chanceuses. Lorsque toutes les choses sur lesquelles nous comptons habituellement sont enlevées ou mises dans un état de grande incertitude, que faisons-nous? Existe-t-il une façon de penser notre existence qui préserve un sens et un ordre? Sur quoi pouvons-nous compter pour la force et l’inspiration lorsque le sol sous nos pieds se déplace constamment?

Bouddhisme, Impermanence, Vie et Mort

Heureusement, le bouddhisme est une question d’impermanence, que nous appelons aussi la Grande Question de la Vie et de la Mort. Vous pourriez penser à la « Grande Question bouddhiste de la Vie et de la Mort » comme étant un trait d’union: La Vie et la Mort. Nous sommes préoccupés par l’expérience de la vie dans le contexte de la mort inévitable, et la mort comme étant un aspect souvent indésirable mais absolument essentiel de la vie. Et l’accent du bouddhisme ne se limite pas à la relation entre la vie physique et la mort physique, par tous les moyens. L’impermanence est une chose à laquelle nous sommes confrontés moment par moment, jour par jour, année par année. Le fait que tout change, sans exception, est la source de toutes les souffrances humaines.

Dans cet épisode, je parlerai de la façon dont le point central du bouddhisme n’est rien d’autre que la Grande Question de la Vie et de la Mort, et comment notre pratique va bien au-delà des platitudes ou des croyances destinées à vous faire vous sentir mieux dans toute l’affaire. Au lieu de cela, l’essence de notre pratique est une exploration directe et personnelle de l’expérience et des implications d’être en vie dans un monde où il n’y a absolument rien d’immuable auquel nous pouvons nous accrocher. Sauf, bien sûr, ce fait même, et le fait qu’être pleinement vivant signifie que nous ne nous accrochons à rien du tout.

Je parlerai également de la façon dont nous pouvons embrasser des moments où l’impermanence et la mort semblent proches, car ce sont des moments idéaux pour la pratique bouddhiste. Ce n’est pas parce que nous avons peur ou que nous souffrons et que la pratique nous aidera à faire face, bien que cela puisse être le cas. Au lieu de cela, notre pratique prend vie lorsque nous sommes face à la réalité de l’impermanence parce que c’est à ce moment-là que nous sommes réellement éveillés. La vérité de l’impermanence a toujours été là.

Lorsque les choses sont pacifiques et stables, nous sommes tous complaisants et fonctionnons avec l’hypothèse que nous avons beaucoup de temps, et que les choses conditionnelles sur lesquelles nous comptons pour le bonheur dureront. Lorsque nous sommes complaisants, il est difficile de pratiquer avec le sens du dévouement et de l’urgence requis pour une véritable transformation et une perspicacité. Alternativement, lorsque la solidité apparente de nos vies commence à sembler fragile ou éphémère, nous pouvons être inspirés d’explorer la Grande Question de la Vie et de la Mort comme si nos vies en dépendaient.

Depuis le début: La recherche spirituelle de Bouddha

La question de l’impermanence est au centre du bouddhisme depuis le début.

Avant de se réveiller et de devenir connu sous le nom de « Bouddha », ou « éveillé », Siddhartha Gautama a vécu une vie confortable et privilégiée en tant que membre de la classe dirigeante. Selon les histoires traditionnelles, son père craignait que Siddhartha quitte la maison pour devenir un chercheur spirituel, alors il s’est assuré que son fils était distrait par les plaisirs sensuels et ne manquait de rien. Siddhartha devient de toute façon insatisfait. Dans le Canon Pali, le Bouddha décrit sa vie luxueuse de jeunesse, puis dit:

 » Même si j’étais doté d’une telle fortune, d’un tel raffinement total, la pensée m’est venue: « Quand une personne non attrapée, ordinaire, elle-même soumise au vieillissement, pas au-delà du vieillissement, en voit une autre qui est âgée, elle est horrifiée, humiliée, & dégoûtée, inconsciente de lui-même qu’elle est elle aussi soumise au vieillissement, pas au-delà du vieillissement. Si je — qui suis sujet au vieillissement, pas au-delà du vieillissement – étais horrifié, humilié, & dégoûté de voir une autre personne âgée, cela ne me conviendrait pas. »Comme je l’ai remarqué, l’intoxication du jeune avec la jeunesse a complètement disparu. »

Le Bouddha poursuit en disant qu’il a connu des idées similaires autour de la maladie et de la mort, et donc son intoxication à la santé et à la vie a également diminué. En conséquence, Siddhartha a quitté la maison pour poursuivre une pratique spirituelle à plein temps en tant que mendiant. Au cours du processus, il s’est soumis à d’incroyables pratiques ascétiques, se mourant pratiquement de faim à un moment donné.

Finalement, le Bouddha a décidé de pratiquer la Voie médiane entre les extrêmes de l’indulgence sensuelle et de l’ascèse, mais sa volonté de risquer sa vie dans sa recherche spirituelle est profondément significative. Dès le début, le Bouddha cherchait un moyen d’aborder de front la question de la Vie et de la Mort. Notre bonheur dépend-il complètement de choses conditionnelles et impermanentes comme la bonne fortune, la santé, la jeunesse, l’amour, le statut et la vie? Y a-t-il quelque chose que nous pouvons faire à part nous accrocher à des circonstances heureuses aussi longtemps que nous le pouvons, et sombrer dans le désespoir quand nous perdons inévitablement tout? Pour le Bouddha, aborder la question de la Vie et de la Mort était en soi une question de Vie ou de Mort.

La perspicacité du Bouddha sur l’Impermanence

Alors, qu’a trouvé le Bouddha dans sa recherche? A-t-il eu accès à une sorte de bonheur inconditionnel, ou du moins à l’équanimité? Quelque chose qui ne disparaîtra pas quand toutes les belles choses de votre vie s’effondreront?

Le Bouddha s’est éveillé à une manière d’être qui dépasse les vents cruels du destin. Sa réponse est un peu délicate, cependant, alors supportez-moi.

Le Royaume du Ciel bouddhiste – l’un des six Royaumes

Tout d’abord, il est important de savoir que la paix du Bouddha ne dépend pas de l’idée du ciel, un endroit merveilleux où nous irons après la mort. En fait, le ciel fait partie de la cosmologie bouddhiste, et il est décrit comme incroyablement heureux au niveau spirituel et sensuel. Cependant, le paradis bouddhiste n’est pas permanent. (N’ai-je pas dit que le bouddhisme était une question d’impermanence?) Selon le bouddhisme, votre séjour dans le royaume des cieux pourrait durer très longtemps, mais le bon karma qui vous y a amené finira par s’épuiser. Quand c’est le cas, vous renaîtrez dans un autre royaume d’existence, et tous les royaumes autres que le ciel impliquent la souffrance. Parfois beaucoup. De plus, selon la mythologie bouddhiste, la perte du ciel est la forme de souffrance la plus atroce qui soit!

Il n’est pas nécessaire de croire littéralement à la renaissance ou à d’autres royaumes pour apprécier cet enseignement. Par exemple, beaucoup d’entre nous, dans des pays industrialisés très développés, vivent plus ou moins dans un royaume céleste. Nous ne sommes pas très motivés pour affronter la Grande Question de la Vie et de la Mort alors que nous avons tant de choses agréables à faire. Quand nous contemplons la fin de nos circonstances confortables et heureuses, cela peut être terrifiant.

Alors, quelle est la nature de la réponse du Bouddha à l’impermanence, s’il n’attend pas avec impatience la promesse d’un bonheur permanent dans un autre royaume ? Fondamentalement, le Bouddha s’est rendu compte qu’il n’y avait rien à faire à propos de l’impermanence elle-même. Cela fait partie de la nature de l’existence, et il l’a appelé anicca. Ce que le Bouddha a également vu, c’est que ce n’est pas l’impermanence elle-même qui nous cause la souffrance, c’est notre résistance à celle-ci.

Nous voulons que les choses durent (au moins, les choses auxquelles nous nous identifions, nous soucions et dont nous dépendons). Nous voulons rester en vie, et nous avons un sentiment de soi qui semble central pour que cela se produise. Nous construisons et protégeons notre sens de soi, ainsi que toutes les choses et relations que nous considérons comme faisant partie de ce soi. Sous la forme du processus cyclique de la Vie et de la mort, et dans l’inévitabilité du changement et de la perte, l’impermanence semble être notre ennemi mortel. Même lorsque les choses vont bien, nous éprouvons un certain niveau de stress, car nous sommes conscients de la possibilité – l’inévitabilité, vraiment – qu’elles finiront par changer pour le pire.

Si nous abandonnons notre résistance à l’impermanence, nous sommes libérés de la souffrance. Nous accédons à la paix lorsque nous cessons de saisir les choses afin de renforcer notre sens de soi. Nous éprouvons une sorte de joie calme et de gratitude lorsque nous parvenons à accepter, à un niveau profond, que tout va changer. Nous pensons que notre bonheur et notre vie dépendent de certaines choses qui restent constantes et présentes, mais en réalité notre existence est un flux de causes et de conditions. Chaque moment peut être abordé comme un miracle. Même au milieu de la douleur et de la perte, abandonner la résistance à l’impermanence apporte un soulagement. En fait, lorsque les choses sont difficiles, se rappeler de l’impermanence peut être une grande source de force et de réconfort.

Notre Exploration Directe et Personnelle de l’Impermanence

Bien sûr, il n’est pas du tout facile de renoncer à notre résistance à l’impermanence. Il n’est pas naturel pour la plupart des êtres humains de ressentir une joie calme face à la réalité graveleuse de la vieillesse, de la maladie, de la perte et de la mort. L’instinct de conservation de soi, y compris la préservation des êtres et des choses avec lesquels nous aimons et nous identifions, semble présenter un obstacle insurmontable au type de paix atteint par le Bouddha. Notre façon habituelle de penser est dualiste: Valoriser, apprécier et prendre soin de notre vie semble contredire une étreinte sincère du fait qu’elle est impermanente. Protéger et préserver énergiquement la vie – par exemple, face à une pandémie – semble contredire l’abandon de la résistance au fait que la mort est inévitable pour nous tous.

Cependant, l’expérience réelle d’embrasser l’impermanence n’est pas ce que la plupart d’entre nous pensent qu’elle est. Même au milieu d’une activité pour préserver et apprécier la vie, il est possible d’apprécier l’émerveillement de l’existence qui se manifeste autant dans la mort que dans la vie. Vue à travers le prisme de l’impermanence, la vie peut sembler encore plus précieuse. Lorsque nous ne saisissons pas les choses auxquelles nous devons nous accrocher, nous nous ouvrons à une intimité beaucoup plus grande avec tout.

Embrasser l’impermanence n’est pas un point de vue ou une croyance que nous adoptons. Il ne s’agit pas de se dire à nous-mêmes ou aux autres: « Eh bien, tout est impermanent! Pas grave si un groupe de personnes meurent de maladie beaucoup plus tôt qu’elles ne le feraient autrement. »De telles pensées peuvent temporairement nous donner de la force, mais lorsque les choses deviennent vraiment difficiles, nos soutiens s’évaporent tant qu’ils sont simplement intellectuels, voire émotionnels.

À travers la pratique bouddhiste, nous visons une exploration directe et personnelle de l’expérience et des implications d’être en vie dans un monde où il n’y a absolument rien d’immuable auquel nous pouvons nous accrocher. Nous le faisons, franchement, en confrontant notre propre impermanence. Dans notre méditation, nous observons tout ce que nous pourrions identifier comme changement de « soi »: Nos sensations, nos perceptions, nos pensées et Notre conscience. Lorsque nous vieillissons, que nous tombons malades ou que nous subissons une blessure, nous contemplons l’impermanence de notre propre corps. Si nous sommes assez forts émotionnellement, nous contemplons notre propre mort. Un endroit fortement recommandé pour que les moines bouddhistes méditent à l’époque du Bouddha en tant que terrain de charnier, où les cadavres étaient envoyés pour être brûlés.

Le Bouddha a enseigné les versets suivants, qui sont scandés par les bouddhistes du monde entier comme les « Cinq Souvenirs: »

 » Il y a ces cinq faits sur lesquels il faut souvent réfléchir, que l’on soit une femme ou un homme, laïc ou ordonné. Quels sont les cinq ?

« ‘Je suis soumis au vieillissement, je n’ai pas dépassé le vieillissement. » C’est le premier fait sur lequel il faut souvent réfléchir, que l’on soit une femme ou un homme, laïc ou ordonné.

« ‘ Je suis sujet à la maladie, je n’ai pas dépassé la maladie… »

« ‘ Je suis soumis à la mort, je n’ai pas dépassé la mort… »

« ‘ Je deviendrai différent, séparé de tout ce qui m’est cher et qui m’attire… »

« ‘ Je suis propriétaire de mes actions, héritier de mes actions, né de mes actions, lié à travers mes actions, et j’ai mes actions comme arbitre. Quoi que je fasse, pour le bien ou pour le mal, je tomberai héritier.' »

Alors que nous contemplons notre propre impermanence, que faisons-nous exactement? Sommes-nous assis morbidement autour de toutes les choses horribles qui pourraient nous arriver à nous et à nos proches? Ce n’est sûrement pas une réponse; beaucoup d’entre nous se retournent la nuit en pensant comme ça, et cela ne conduit qu’à l’anxiété.

Non: Lorsque nous méditons sur notre propre impermanence, nous ne pensons pas à l’avenir. Au lieu de cela, nous essayons de rester dans le moment présent, ici, maintenant, incarné. En ce moment, la vérité de l’impermanence est plus proche que notre propre nez, si nous voulons regarder. Nous respirons et nous demandons: « Qu’est-ce qu’être vivant au milieu de l’impermanence? Quelle est la nature de cette expérience, qui prendra inévitablement fin ? Qu’est-ce qui rend cette existence précieuse, malgré la vieillesse, la maladie, la perte et la mort? »Des réponses philosophiques peuvent nous venir à l’esprit lorsque nous faisons cela, mais la vision véritablement transformatrice est au-delà des mots. Lorsque nous vivons directement ce moment, sans en estimer la valeur par rapport à quoi que ce soit d’autre, la vie apparaît devant nous, nue et réelle. Nous savons par nous-mêmes qu’être pleinement vivant signifie que nous ne nous accrochons à rien du tout.

Embrassant des moments Où l’Impermanence et la Mort Semblent proches

Lorsque l’impermanence et la mort semblent proches, nous avons l’occasion idéale pour la pratique bouddhiste. Lorsque nos vies sont confortables et agréables, et semblent le rester dans un avenir prévisible, il est difficile pour nous de comprendre à quel point tout est éphémère et impermanent. Ceux d’entre nous bénis par la santé pensent que nous allons vivre pour toujours, et sont choqués quand un visage âgé nous regarde du miroir. Bien sûr, nous savons intellectuellement que nous n’allons pas vivre éternellement, mais c’est la nature humaine de ne pas croire que l’impermanence s’applique à nous jusqu’à ce que nous soyons confrontés physiquement à ce fait. Peu d’entre nous se réveillent à la réalité de notre situation jusqu’à ce que le changement, la perte et la mort se manifestent littéralement dans nos corps, les corps de ceux que nous aimons et les détails concrets de notre vie quotidienne.

Le Royaume Humain – l’un des six Royaumes; y compris la naissance, la vieillesse, la maladie, le chagrin et la mort, mais aussi la pratique spirituelle (une personne méditant)

Dans la cosmologie bouddhiste des six royaumes, que j’ai mentionnée plus tôt, le royaume humain est considéré comme le meilleur endroit pour naître si vous voulez progresser dans la pratique spirituelle. Le royaume des cieux est si agréable que vous y passez des éons dans la complaisance, sans la moindre inclination à la pratique. Une fois que vous voyez la fin de votre séjour au paradis approcher, vous avez perdu beaucoup de temps. Les six autres royaumes – encore une fois, vous pouvez simplement les voir métaphoriquement – sont les royaumes des demi-dieux jaloux, des bêtes, des fantômes affamés et de l’enfer. Lorsque nous sommes dans ces quatre royaumes, il y a trop de conflits, de souffrances ou de stupidité pour que nous puissions nous concentrer sur la pratique spirituelle. Ce n’est que dans le domaine humain que nous avons le bon mélange d’inconfort et de chance pour rendre possible une pratique sérieuse.

La principale caractéristique du royaume humain est – vous l’aurez deviné – l’impermanence. Parfois, les choses sont merveilleuses, et nous sommes remplis d’excitation et de désir, mais ensuite les choses changent et nous sommes dévastés. Parfois, les choses sont misérables, mais nous savons qu’elles pourraient s’améliorer, alors nous n’abandonnons pas l’espoir. La fugacité évidente de tout dans nos vies inspire des questions spirituelles: Qui suis-je? De quoi s’agit-il ? Sur quoi puis-je compter ? Comment trouver un sens ?

Par conséquent, alors que la douleur ou les conflits dévorants peuvent être un obstacle dans la pratique bouddhiste, l’expérience de l’impermanence elle-même ne l’est pas. Se retrouver face à face avec la fragilité de nos corps et de nos vies n’est généralement ni agréable ni confortable, mais c’est l’occasion de se réveiller d’un rêve illusoire que nous avons tout le temps dans le monde, et le bonheur dépendant de choses conditionnelles et impermanentes suffit.

Le maître zen japonais du XIIIe siècle, Dogen, comme beaucoup de grands chefs spirituels à travers le temps, a été inspiré pour se consacrer à la pratique en raison d’une perte précoce. On pense que son père était de rang noble, mais Dogen était illégitime, donc son père n’était pas sur la photo. Puis, alors qu’il n’avait que sept ans, la mère bien-aimée de Dogen est morte. Peu de temps après, Dogen est devenu moine bouddhiste. Dans son essai « Gakudo Yojinshu », ou « Points à surveiller dans la pratique de la Voie », Dogen a écrit:

 » L’esprit qui aspire à l’illumination est connu sous de nombreux noms, mais ils se réfèrent tous à un seul esprit. Le maître ancestral Nagarjuna a déclaré: « L’esprit qui voit dans le flux d’apparition et de décomposition et reconnaît la nature impermanente du monde est également connu sous le nom d’esprit qui aspire à l’illumination. »Devrions-nous alors appeler cet esprit comme l’esprit qui aspire à l’illumination? Lorsque la nature transitoire du monde est reconnue, le mental ordinaire et égoïste ne se pose pas; le mental qui cherche la gloire et le profit non plus. Craignant le passage rapide du temps, pratiquez le Chemin comme pour sauver votre tête du feu. »

Alors que nous permettons à l’impermanence d’inspirer notre pratique, nous devons prendre soin de nous-mêmes, en regardant toujours les résultats de nos actions du corps, de la parole et de l’esprit. La contemplation de la nature éphémère et fragile de la vie doit se faire de la bonne manière – idéalement avec le soutien d’autres personnes et dans le cadre d’une forte tradition spirituelle. Sans que d’autres nous encouragent à penser qu’il y a de la lumière au bout du tunnel, faire face à la réalité viscérale de l’impermanence peut simplement inspirer la peur, la dépression ou le désespoir.

Heureusement, le Bouddha a forgé un nouveau territoire dans son exploration directe et personnelle de l’expérience et des implications d’être vivant dans un monde où il n’y a absolument rien d’immuable auquel nous pouvons nous accrocher. Il est sorti de la forêt avec une bonne nouvelle: Il y a un moyen de pratiquer pour que nous puissions abandonner notre résistance à l’impermanence, y compris la mort, et ainsi atteindre la paix et la libération. La pratique n’est pas facile. Peu d’entre nous peuvent passer du jour au lendemain à l’équanimité inconditionnelle et à la joie calme. Mais le Bouddha et tous les enseignants bouddhistes qui sont venus après lui nous assurent qu’en fin de compte, chacun de nous peut trouver la libération – et non pas en échappant à l’impermanence, mais en y faisant face directement.

Notes de fin

UN Sukhamala Sutta 3.38: Raffinement. Traduit du Pali par Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
« Upajjhatthana Sutta: Sujets de contemplation » (AN 5.57), traduit du Pali par Thanissaro Bhikkhu. Accès à Insight (Édition CBCB), 30 novembre 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html.
Hotsu Bodaishin (Suscitant l’Aspiration à l’Illumination). Commentaire du révérend Tairyu Tsunoda, Université de Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf