Hurrilaisten uskonto

hurrilaisten uskonto . Lähi-idän ilmiö, joka on peräisin pääasiassa toiselta vuosituhannelta eaa., Hurrian uskonto tunnetaan enemmän nykyajan ja myöhemmin heettiläisistä asiakirjoista kuin alkuperäisistä Hurrilaisista lähteistä. Hurrilaiset olivat ilmeisesti Armenialainen kansa, joka muutti Pohjois-Syyriaan ja Luoteis-Mesopotamiaan viimeistään 2300 eaa. Tigrisin itäisen alueen nuzin ja Pohjois-Syyrian Alalahin kaupungit olivat Hurrilaisen kulttuurin merkittäviä keskuksia noin 1500 eaa. Wassukkanni oli hallituskauden pääkaupunki.

sana Hurrialainen on etninen nimitys, ja Subartu (vastaa suunnilleen Hurrialaista Aranzaa ) on Sumeroakkadilainen nimi Hurrialaisten hallitsemalla alueella Tigriksen Pohjois-ja koillispuolella. Mitanni oli toisen vuosituhannen puolivälin hurrilainen Kuningaskunta Pohjois-Syyriassa ja Irakissa, jossa oli indoarjalainen ylimystö, ja Urartu (mistä Ararat) oli seuraaja kuningaskunta, joka kukoisti Etelä-Armeniassa noin 800 eaa. Sumeroakkadilaisella nuolenpääkirjoituksella (ja myöhemmin Ugarilaisella nuolenpääkirjoituksella) kirjoitettu Hurrian kieli ei ole alkuperältään seemiläistä eikä indoeurooppalaista.

jotkut huomattavat eurooppalaiset tutkijat kiistäisivät, että Vanhan testamentin Horiitit olisivat hurrilaisia (in Gn. 14 Hoorilaiset ovat Aabrahamin vihollisia; in Dt. 2 Edomilaiset riistävät heidät; 1.AIK. 1 he ovat Esaun esi-isiä), mutta useimmat amerikkalaiset kirjailijat suosivat tunnistamista. (Vastaavat yritykset samastaa Vanhan testamentin Hivviitit Hurrilaisiin eivät ole yhtä vakuuttavia.) Myöntäessään raamatullisten anakronismien olemassaolon Amerikkalaiset tutkijat mainitsevat laajat todisteet siitä, että hurrilaiset olivat muuttaneet rannikkoseuduille ja luultavasti Palestiinaan ainakin Amarna-aikaan mennessä (ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eaa. Toisen vuosituhannen viimeisellä neljänneksellä eaa. oli esimerkiksi pohjoisempana Ugaritissa Syyrian rannikolla suuri ja kukoistava hurrilainen väestö. Huomattavia ovat myös oikeudellisten ja yhteiskunnallisten tapojen huomattavat rinnakkaisuudet viidennentoista vuosisadan eaa.Nuzi-asiakirjojen ja Ensimmäisen Mooseksen kirjan patriarkaalisten kertomusten välillä.

hurrilaisten uskonnolliset assimilaatiot

natiivisesti hurrilaisten resurssien rajallisuuden vuoksi on vaikea erottaa erityisesti hurrilaisia uskonnollisia ja kulttimaisia aineksia naapuriensa aineksista. Hurrilaiset ottivat runsaasti lainaa Mesopotamialaisesta uskonnosta joko sulauttamalla Assyrialais-babylonialaiset jumaluudet suoraan omaan pantheoniinsa tai samastamalla nämä jumaluudet alkuperäisiin Hurrilaisiin jumaliin. Heettiläiset puolestaan omaksuivat osan Hurrilaisista jumalista ja uskonnollisista tavoista. Heettiläiset imivät uskontoonsa myös esi-heettiläisiä aineksia ja aineksia muista Anatolialaisista kansoista, kuten Luwialaisista. Koska oppineilla on pääsy hurrilaisten luo enimmäkseen heettiläisistä myyttisistä ja uskonnollisista teksteistä, tilanne on todella monimutkainen; monet kirjoittajat ovat turvautuneet viittaamaan yksinkertaisesti ”Anatolialaiseen uskontoon”eivätkä ole tehneet merkittäviä ponnisteluja sen säikeiden erottamiseksi. Tärkeimmät heettiläiset lähteet hurrilaisten uskonnolle ovat arkistot muinaisesta heettiläisten pääkaupungista Boğazköysta (Hattuša) sekä kivikaiverrukset Yazilikayan pyhäköistä noin kolme kilometriä boğazköysta itään.

hurrilainen kulttuuri on yhtä merkittävä uskonnollisten käsitysten ja tapojen vaihdon välineenä, erityisesti idästä länteen, ja alkuperäisten antien lähteenä. Tällaisia ajatuksia virtasi lähes kolmen vuosituhannen ajan yleensä Mesopotamialaisista Hurrilaisiin, jälkimmäisistä Heettiläisiin ja luoteisseemiläisiin (Amorilaisiin, Kanaanilaisiin ja Foinikialaisiin) ja sieltä lopulta Kreikkaan ja Roomaan. Viimeaikaiset tutkimukset viittaavat siihen, että Hurrialaisilla oli paljon suurempi rooli tässä prosessissa kuin aiemmin oli havaittu. Koska heidän ylimystössään oli Indi-ainesta, on myös todennäköistä, että hurrilaiset olivat joidenkin indoarjalaisten uskonnollisten motiivien levittäjiä lännessä.

hurrilaisten pantheon

alkuasukkaiden hurrilaisten pantheonin kärjessä oli säänjumala Teshub, ”taivaan Kuningas”, myöhempi Urartealainen Teisheba. Yksi hänen muinaisista palvontakeskuksistaan oli vielä tunnistamaton kummen kaupunki (Kummiya). Hänen sukuluettelonsa vaihtelee jonkin verran riippuen siitä, miten asiaan liittyvä Babylonialainen aineisto assimiloitiin. Heettiläisissä teksteissä, jotka juontuvat Hurrilaisesta myyttisyklistä Kumarbista (jumalten isä), ja joissakin muissa teksteissä kerrotaan, että Alalu (kthonilainen jumaluus, jolla on mesopotamialainen alkuperä) oli ensimmäinen kuningas taivaassa ja Anu (taivaallinen Jumala, jolla on myös mesopotamialainen nimi) syrjäytti hänet valtaistuimelta. Kumarbi, Alalun poika, syöksi Anun vallasta ja nielaisi hänen sukupuolielimensä estääkseen tätä saamasta jälkeläisiä. Kumarbi tuli kuitenkin raskaaksi ja synnytti muun muassa Teshubin.

varhaisessa Anatolialaisessa ikonografiassa käytetään härän tai salaman symbolia Teshubin ja muiden sääjumalien yhteydessä. Teshubilla, kuten muillakin tämänkaltaisilla jumalilla, on aseinaan myrsky, tuuli, sade ja salama. Hän antaa sadetta ja on siksi myös kasvillisuuden ja maatalouden suojelija.

Teshubin puoliso oli hebat eli Hepat, joka oli eblassa tunnettu muinainen Syyrialainen jumalatar, jonka hurrilaiset assimiloivat ja josta tehtiin taivaan kuningatar. Vaikka hän ei ole merkittävässä asemassa olemassa olevissa mytologisissa teksteissä, hänen palvontansa oli hyvin yleistä, ja myöhempinä aikoina hänet synkretisoitiin muiden Lähi-idän jumalattarien kanssa. Heettiläisessä ikonografiassa hänet ilmeisesti samastetaan arinnan auringonjumalattareen, jonka nimeä ei tunneta. Hebat on Anatolialaisessa taiteessa melko yliherrallinen, ja hänet kuvataan usein seisomassa leijonan selässä.

Teshubin ja Hebatin poika oli Sharruma, jonka heettiläiset yhdistivät nerikin ja Zippalandan sääjumaliin. Sharruma oli alun perin Anatolialainen Vuorijumala Anatolian ja Syyrian rajaseudulla. Yazilikayassa jumala, jota edustavat ihmisjalat heti Hebatin takana, on epäilemättä Sharruma. Yazilikayan ikonografia kuvastaa hattushili III: n uskonnollisia uudistuksia, sillä hän yrittää sulauttaa jumalallisen Kolminaisuuden keisariperheeseen. Teshub samaistetaan kuninkaaseen, auringonjumalatar kuningattareen ja Sharruma perilliseen.

Šaushka, jota Heettiläisissä myyteissä Kumarbista kutsutaan Teshubin sisareksi, on näkyvästi esillä säilyneissä teksteissä ja taideteoksissa, joissa hänet usein esitetään siivekkäänä jumalattarena seisomassa (Hebatin tavoin) leijonan selässä. Shaushkan luonto on hyvin vaikeasti hahmotettava. Heettiläiset samaistivat hänet Mesopotamialaiseen Inanna-Ištariin, joka itse oli harvinaisen monimutkainen syntyperä ja ominaispiirteet omaava jumalatar. Hurrilaisessa maailmassa hän on sodan ja seksin jumalatar. Shaushkalla kerrotaan olleen kaksi rouvaa, Ninatta ja Kulitta, jotka tunnetaan myös muusikkoina.

Kumarbilla, joka mainitaan jo Hurrilaisessa taulussa Marista noin vuodelta 1700 eaa, oli vähäinen merkitys jumalanpalveluksessa, mutta se oli merkittävä hahmo myyteissä. Hänellä oli valta alkukauden aikana ja Teshub syrjäytti hänet, mutta yrittää saada valtaistuimen takaisin yhä uudelleen. Jumala samaistetaan Mesopotamialaiseen viljan Jumalaan Daganiin, Sumeroakkadilaiseen Enliliin ja Ugariittiseen Eliin.

muita hurrilaisia jumalia ovat Sheri (”päivä”) ja Hurri (”yö”), jotka vetävät Teshubin vaunuja ja kuvataan häriksi (Hurrin nimi on korvattu Tilla itäisessä perinteessä); kuunjumala Kushuh (sama kuin proto-Hattinen Kashku), joka on valojen suojelija, ja hänen puolisonsa Nikkal, joka vastaa sumerilaista Ningalia; auringonjumala Shimigi (Urartealainen Shiwini), joka on yhdistetty enteitä, koska hän näkee kaiken maan päällä; Shuwaliyatti ja hänen puolisonsa Nabarbi; Teshubin visiiri Tasmisu; ja Ashtabi, sodan jumala. Myöhempään Urartealaiseen pantheoniin kuuluivat Tesheba, Shiwini ja kansallisjumala Haldi. Sargon II: sta löydetyssä piirtokirjoituksessa jumalatar Bagbarti mainitaan Haldin puolisoksi.

Heettiläisissä myyteissä mainitaan usein joukko alamaailman jumalia, joita kutsutaan” muinaisjumaliksi”, joiden nimet tulevat riimipareina, kuten Nara-Napsara, minkki-Ammunki, Muntara-Lammuntara. He olivat aikaisempia jumalsukupolvia, mutta Teshub ajoi heidät manalaan. ”Muinaiset jumalat ”ovat eräänlainen vastakohta ylemmille jumalille, koska ne ovat” epäpuhtaita ” ja edustavat epäjärjestystä.

heettiläisten kuninkaan Shuppiluliuman ja Mitanian Shattiwazan välisessä sopimuksessa Indoarjalaiset jumalat kuten Indra, Mitra, Varuṇa ja Nasatya mainitaan takaajina. Tämä osoittaa, että indoarjalainen ylimystö piti esi-isiensä jumalia Mitanin kuninkaiden suojelijoina.

hurrilaisilla oli persoonallisten jumalien lisäksi persoonattomia jumaluuksia, kuten maa ja taivas tai vuoret ja joet, jolloin vuoria pidettiin myrskyjumalan kumppaneina tai itsenäisinä jumalina.

Myyttisyklit

hurrilaiset mytologiset kertomukset tunnetaan lähes yksinomaan heettiläisten versioidensa kautta, joissa aineisto on huomattavasti sekoittunut muihin Anatolialaisiin aineksiin. Joidenkin myyttien Hurrilaisesta versiosta on säilynyt vain niukkoja katkelmia, joskin niistä on lähes mahdotonta saada joitakin tietoja. Merkittävin myyttisykli on kumarbi-Jumala. Tämä myytti kertoo, kuinka Teshub syöksi Kumarbin valtaistuimelta ja kuinka syösty jumaluus yrittää toistuvasti saada voimansa takaisin ja siittää pojan toisensa jälkeen. Tärkeimmät tekstit, kaikki Heettiläisinä, ovat myytti, jonka nimi oli luultavasti Kumarbyn laulu (konventionaalisesti Kuninkuus taivaassa), kertomus kamppailusta jumalallisesta kuninkuudesta, joka muistuttaa silmiinpistävän paljon Hesiodoksen Teogoniaa, Hedammun laulua ja Ullikummen laulua, parhaiten säilynyttä runoa, vaikka sekään ei ole täydellinen.

merkillepantavin seikka on, että Kumarbin syklin runot, toisin kuin muut muinaiset myytit, eivät kuulu rituaaleihin tai kultteihin. Ne ovat puhdasta kirjallisuutta, didaktisia runoja, jotka kertovat ihmisille maailman historiasta ja selittävät ihmisen roolia maailmanjärjestyksessä, erityisesti suhteissaan jumaliin.

Kuninkuudessa taivaassa Alalu (khthonilainen Jumala) on yhdeksän vuotta taivaan Kuningas, ja Anu (sumerilainen taivaanjumala), ”ensimmäinen jumalien joukossa”, palvoo hänen jalkojensa juuressa. Anu kuitenkin taistelee Alalun kanssa ja kukistaa tämän, joka hallitsi vuorostaan yhdeksän vuotta Alamun pojan Kumarbin palvoessa häntä. Anu ja Kumarbi ryhtyvät taisteluun ja Anu pakenee taivaalle. Kumarbi tarttuu häneen, raahaa hänet maahan ja puree hänen sukupuolielimensä irti nauraen riemusta. Anu varoittaa: ”Älä naura, sillä sinulla on raskas taakka: olen tehnyt sinut raskaaksi myrskyjumalalla , aranzajoella ja Tasmisulla.”Kumarbi sylkee ja vapautuu osasta taakkaansa. Myöhemmin jumala nimeltä KA.ZAL tuli esiin Kumarbin kallosta ja Teshub ” hyvästä paikasta.”Toisaalta Tasmisu on syntynyt Kanzura-vuoresta, jonka kumarbi oli sylkenyt Anun siemenen hedelmöittämänä. Sitten Kumarbi yrittää niellä poikansa, mutta EA-Jumala antaa hänelle vaippoihin käärityn kiven. Mitä seuraa, ei ole selvää, mutta ilmeisesti Teshub kaappaa kuninkuuden Kumarbilta.

Kumarbin laulussa kerrottujen myyttien ja joidenkin muiden kulttuurien tarinoiden välillä on silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä. Babylonialaisessa Enuma elishissä APSU ja Tiamat ovat aarniomainen pari. Apsu menettää tiaransa (kiertoilmaus, koska tiara symboloi miespuolista elinvoimaa, joka kulkee yhdessä kuninkaallisten kanssa). Muut jumalsukupolvet seuraavat alkukantaista paria: Anua, eaa ja Mardukia, joka Teshubin tavoin lopulta tarttuu valtaan jumalten joukossa. Toisaalta Hesiodos mainitsee vain kolme jumalsukupolvea: Ouranoksen (taivas), Kronoksen ja Zeuksen, vaikka Ge (maa), joka luo Ouranoksen ja joka tietyllä hetkellä taantuu, vastaa melko hyvin Hurrilaista Alalua. Juuri hänen poikansa Kronos kostaa kumarbin tavoin taivaalliselle jumaluudelle, joka saa hänet syrjäytettyä, kun hän kastroi Ouranoksen sirpillä. Lopussa Zeus kukistaa Kronoksen ja kaappasi vallan. Dervenien papyruksessa kommentoidussa Orfisessa Teogoniassa yö aloittaa sukupolvien sarjan, jota seuraavat Ouranos, Kronos ja Zeus; Kronos kastroi Ouranoksen, mutta Zeus nielee Ouranoksen falloksen ja hän tulee raskaaksi, minkä seurauksena hän synnyttää kaikki jumalat. Kuitenkin Foinikian historiassa Sankuniaton, säilynyt Filon Byblioksen kreikkalaisessa versiossa, jumalalliset kuninkaat ovat Elioun (kutsutaan kreikaksi Hypsistos, ”Korkein”) – Jumala mainitaan vain hänen kreikkalainen nimi, Epigeios, joka vastaa Kreikan Ouranos (joka on myös kuohittu); El-kreikaksi Kronos; ja Zeus Demaros-vastaa foinikialainen Baal Hadad.

, mutta myös lainattujen versioiden välillä on merkittäviä eroja. Huomattavin on se, että babylonialaisissa ja kreikkalaisissa myyteissä jokainen jumala on edellisen poika, kun taas Heettiläisessä tekstissä Kumarbi, kolmannella sijalla hallitseva Jumala, on ”Alalun jälkeläinen” eli ensimmäisen kuninkaan poika. Toisaalta Anulla, toisella taivaan Jumalalla, ei näytä olevan mitään suhdetta Alaluun, huolimatta siitä, mitä on luettu eräistä tutkimuksista, kuten Kirkin tai Wilhelmin tutkimuksista, jotka uskovat, että Heettiläisessä myytissä on yksi (sukulinja) jumalia. Heettiläisessä tarinassa on siis tekstin mukaan ristiriita kahden herruudesta kilpailevan jumalarivin välillä: toinen on manalajumala Alalu, jonka jälkeläinen on Kumarbi, ja toinen taivaallinen Jumala Anu. Ristiriita ratkeaa, koska Teshub on Anun siemenen tulosta, mutta kumarbi näyttelee raskaudellaan Jumalanäidin roolia.

Hedammun laulussa Kumarbi yrittää saada valtaistuimen takaisin ja pariutuu sertapsuruhin, valtavan meren tyttären kanssa, joka synnyttää käärmeen, jonka kyltymätön ruokahalu saa hänet ahmimaan kaikenlaisia eläimiä ja vihanneksia. Tämän seurauksena ihmiset näkevät nälkää. Koska ihmiset eivät voi uhrata jumalille, jumalatkin ovat nälkäisiä. Jumalten kokouksessa EA moittii Kumarbia siitä, että tämä oli vahingoittanut jumalia. Hän pelkää, että itse jumalien täytyy toimia. Sitten Ishtar viettelee Hedammun nähdessään tämän alastoman ruumiin. Loppu ei säily, mutta todennäköisesti hirviö kukistetaan ja maailmanjärjestys palautuu.

Ullikummen laulussa Kumarbi juonittelee nousukuntoista poikaansa Teshubia vastaan. Kumarbi parittelee kiven kanssa ja synnyttää tälle toisen pojan, Dioriitista tehdyn Ullikummen. Nimi Ullikummi sisältää Teshubille pyhitetyn kummen kaupungin nimen ja tarkoittaa todennäköisesti ” kummin(ya) tuhoajaa.”Erilaiset auttajajumalat asettavat Ullikummen olkapäille Ubelluri-nimisen Atlas-hahmon, joka kantaa harteillaan maata ja taivasta, ja nuori Ullikummi kasvaa nopeasti. Auringonjumala huomaa merestä nousevan ullikummen mahtavan hahmon ja varoittaa Teshubia, joka itkee katkerasti. Teshub vetoaa Ea-Jumalaan, joka lopulta ottaa käteensä alun perin maan taivaasta irrottaneen terän ja leikkaa Ullikummen nilkoista irti. Oletettavasti (tässä tarina katkeaa) Kumarbi ja hänen voimaton hirviöpoikansa kukistetaan ja Teshubin valta on taattu.

Hedamun ja Ullikummen myyteissä ja muissa Hesiodisissa teemoissa on silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä. Teogoniassa Titaanit ja Typhoeus haastavat Zeuksen voiman ja heidät kukistetaan. Mutta hurrilaisten ja kreikkalaisten näkemyksissä jumaluuksista on jälleen eroja. Hesiodoksessa Zeus pysyy kiistattomana jumalten ja ihmisten Herrana. Tällä ei ole mitään tekemistä Teshubin voiman epävakauden kanssa. Hänen vikisevä kuvansa nähdessään Ullikummen ja kuvaus hänen häviöstään ja nöyryytyksestään ovat ristiriidassa Hesiodisen kuvan kanssa Zeuksesta vahvana jumalana, joka hallitsee tilanteen täydellisesti.

muista kumarbin jaksoon kuuluneista runoista on säilynyt niukasti katkelmia. Yhdessä näistä runoista Kal-nimisestä Jumalasta tulee taivaan Kuningas. Hänen hallituskaudellaan ihmiset nauttivat liiallisesta hyvinvoinnista,mutta he laiminlyövät palvonnan. Tämän vuoksi EA määrää kuninkaan silpomiseksi. Tällä teemalla on yhtäläisyyksiä Prometheuksen myyttiin. Hurrilaisen käsityksen mukaan jumalten ja ihmisten oikea suhde edellyttää, että jälkimmäisiä ei painosteta kohtuuttomasti (kuten Hedammussa ) eikä nautita liiallisesta hyvinvoinnista (kuten Kalin runossa). Tasapaino molempien ääripäiden välillä on ihanteellinen.

toinen syklin runo käsittelee hopeaa, hahmoa, jonka hurrilainen nimi Ushu mainitaan hyvin fragmentaarisessa Hurrilaisessa tekstissä: ”Hail, Silver, the lord that has became king!”Vaikka runon juonta on hyvin vaikea rekonstruoida sen niukoista jäänteistä, Silver on toinen Kumarbin pojista, joka kukistaa Teshubin ja joutuu myöhemmin myrskyn Jumalan kukistamaksi.

Kessin myytti, josta on säilynyt vain muutama katkelma, on tarina urheasta metsästäjästä, ja Vapautuslaulu on useista vertauksista ja ei-mytologisista kertomuksista koostuva runo. Vertaukset käsittelevät vuoria, eläimiä, kuppeja tai muita esineitä, jotka käyttäytyvät huonosti ja saavat rangaistuksen, ja myöhemmin niitä verrataan ihmisten tekoihin. Monet kirjailijat, jotka ovat kirjoittaneet Hurrilaisista myyteistä uskonnollisin motiivein, sisältävät Appu Lulluwan ja hänen vaimonsa kansantarun, vauraat ihmiset, jotka menevät nukkumaan täysissä pukeissa ja ihmettelevät, miksi he eivät voi tulla raskaaksi. Jumalat oikaisivat heidät ja he synnyttivät kaksi poikaa, hyvän ja pahan. Myöhemmin molemmat pojat taistelevat perinnöstä. Juonessa on yhtäläisyyksiä Hesiodoksen ja hänen veljensä Perseksen tarinaan teoksissa ja päivissä. Toiset kuitenkin uskovat, että tällä tarinalla ei ole Hurrilaista alkuperää.

hurrilaisten Jumalanpalvelus

hurrilaisten todellisista kulttisista tavoista ja palvonnasta tiedetään vain vähän. Synkretistisistä heettiläisistä teksteistä, enimmäkseen Boğazköysta, löytyy todisteita sympaattisesta taikuudesta, lintuuhreista (joita todistetaan myös Ugaritin teksteissä) ja erilaisista ennustamisen muodoista. Poikkeavien luonnonilmiöiden, kuten pimennysten tai salamaniskujen, tulkitseminen enteiksi oli myös yleinen tapa hurrilaisten keskuudessa. Usein he turvautuivat lintujen lennon tulkintaan tai lintujen sisälmysten analysointiin selittääkseen tällaisia ilmiöitä. Babylonialaisten enteiden kokoelmien käännös Hurriaksi osoittaa Hurrialaisten kiinnostusta näitä tapoja kohtaan. Heettiläiset puolestaan käänsivät tekstejään aiheesta.

kulttiin kuului ruoka-ja juomatarjouksia. Tämän lisäksi jumalten kuvat voideltiin tuoksuöljyllä. Myös instrumentaali-tai kuorosoittimia säestettiin usein. Riittejä voitiin suorittaa temppeleissä, pyhissä lehdoissa tai kalliojyrkänteiden pyhäköissä.

kuten hurrilaisten pantheonissa, hurrilaisten kultilla oli selvästi paljon babylonialaista vaikutusta, ja hurrilaisten kultti puolestaan ilmeisesti osittain assimiloitui heettiläisten kulttiin.

Katso Myös

Heettiläinen Uskonto; Teshub.

Bibliografia

Alkuteos

García Trabazo, José Virgilio. Textos religiosos hititas. Madrid, 2002. Sisältää kuninkuuden tekstit taivaassa ja Ullakkokummin laulun, espanjankielinen käännös ja nuotit.

Güterbock, Hans G. Ullikummen laulu. New Haven, Komentokeskus., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr. Heettiläiset Myytit. Toimittanut Gary M. Beckmann. 2D. Atlanta, 1998. Englanninkieliset käännökset heettiläisistä myyteistä johdantoineen ja muistiinpanoineen.

Laroche, Emmanuel. Textes mythologiques heettiläiset ja transkriptio. Pariisi, 1969. Sisältää heettiläisen tekstin kuninkuudesta taivaassa ja Hedammussa sekä katkelmia Kalista ja hopeasta.

Neu, Erich. Das Hurritische Epos der Freilassung. Weisbaden, 1996. Saksankielinen käännös Song of Release, jossa selostus.

Salvino, Mirjo. ”Sui Testi Mitologici in lingua Hurricana.”Studi Micenei ed Egeo Anatolici 18 (1977): 73-79. Painos muutamien heettiläisten myyttien Hurrilaisesta versiosta säilyneistä niukoista katkelmista.

Siegelová, Jana. Appu-Märchen und Hedammu-Mythos. Wiesbaden, 1971. Heettiläistä tekstiä, käännös saksaksi, ja kommentaareja.

Toissijaiset Lähteet

Bernabé, Alberto. Textos Literarios Hetitas. 2D. Madrid, 1987.

Bernabé, Alberto. ”Heettiläiset ja kreikkalaiset. Myyttisiä vaikutteita ja metodologisia näkökohtia.”Das Archaische Griechenlandissa: Interne Entwicklungen-Externe Impulse, toimittanut Robert Rollinger ja Christoph Ulf, s. 287-306. Berliini, 2003. Vertaa Kumarbyn sykliä ja Hesiodoksen Teogoniaa.

Güterbock, Hans G. ” Heettiläinen Mytologia.”Samuel Noah Kramerin toimittamassa Mythologies of the Ancient World-teoksessa s. 141-179. New Yorkissa 1961.

Haas, Volkert. Geschichte der hethitischen Religion. Leiden ja New York, 1994. Tyhjentävä käsikirja Heettiläisestä (ja Hurrialaisesta) uskonnosta.

Imparati, Fiorella. Minä Hurritin. Firenze, 1964. Sisältää luvun uskonnosta, s. 99-127.

Lebrun, René. ”Heettiläisestä Mytologiasta: Kumarbin Sykli.”Teoksessa Civilizations of the Ancient Near East, toimittajana Jack M. Sasson. Vol. 3, s. 1971-1980. New Yorkissa 1995.

Littleton, Covington Scott. ”’Kuninkuus taivaassa’ – teema.”Jaan puhvelin toimittamassa teoksessa Myth and Law among the Indo-European, s. 83-121. Berkeley, 1970.

Mondi, Robert. ”Kreikkalaista myyttistä ajattelua Lähi-idän valossa.”Teoksessa Approaches to Greek Myth, toim. Lowell Edmunds, s. 142-198. Baltimore ja Lontoo, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca ja Anna Maria Polvani. La mitologia ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Uskonnot Vähässä-Aasiassa. Suomentanut Iwona Zych. Varsova, 1995. Tiivis ja hyvin jäsennelty johdanto.

Puhvel, Jaan. ”Luomismyytti muinaisessa Lähi-idässä.”Hänen vertailevassa Mytologiassaan, s. 21-32. Baltimore ja Lontoo, 1987.

Walcot, P. Hesiodos ja Lähi-Itä. Cardiff, 1966.