131-Facing Impermanence? Onneksi buddhalaisuudessa on kyse elämästä ja kuolemasta

buddhalaisuuden keskiössä ei ole mikään muu kuin impermanenssi eli ”elämän ja kuoleman suuri asia.”Tapamme menee paljon pitemmälle kuin latteudet tai uskomukset, joiden tarkoitus on saada sinut tuntemaan olosi paremmaksi koko asian suhteen. Sen sijaan harjoituksessamme on kyse suorasta ja henkilökohtaisesta elämyksen ja sen seurausten tutkimisesta maailmassa, jossa meillä ei ole mitään, mistä pitää kiinni. Paitsi tietysti juuri se tosiasia, että täysin elossa oleminen tarkoittaa, ettemme pidä kiinni mistään.

Pikalinkit sisältöön:
buddhalaisuus, impermanenssi, elämä ja kuolema
alusta: Buddhan hengellinen etsintä
Buddhan näkemys impermanenssista
suora ja henkilökohtainen Tutkimuksemme impermanenssista
käsittää aikoja, jolloin impermanenssi ja kuolema tuntuvat olevan lähellä

kun postaan tämän, on 25.Maaliskuuta 2020. Maailmanlaajuisen koronaviruspandemian vuoksi joudumme kohtaamaan voimakkaan mahdollisuuden satojen tuhansien ihmisten ennenaikaiseen kuolemaan; laajalle levinneen fyysisen, henkisen ja taloudellisen kärsimyksen; ja monien sosiaalisten järjestelmien romahduksen, joista me kaikki olemme riippuvaisia. Arkisen nykytilanteen katoamattomuus ja hauraus on tullut paljon ilmeisemmäksi kuin se yleensä on, ainakin niille meistä, jotka ovat tottuneet elämään suhteellisen onnekkaissa olosuhteissa. Kun kaikki se, mihin tavallisesti luotamme, otetaan pois tai saatetaan suuren epävarmuuden tilaan, niin mitä me teemme? Onko olemassa sellaista tapaa ajatella olemassaoloamme, joka säilyttää jonkinlaisen merkityksen ja järjestyksen tunteen? Mihin voimme luottaa saadaksemme voimaa ja inspiraatiota, kun maa jalkojemme alla muuttuu jatkuvasti?

buddhalaisuus, impermanenssi, elämä ja kuolema

onneksi buddhalaisuudessa on kyse impermanenssista, jota kutsutaan myös elämän ja kuoleman suureksi asiaksi. Voisi ajatella, että buddhalainen ”elämän ja kuoleman suuri asia” on väliviivattu: elämä ja kuolema. Olemme huolissamme elämän kokemisesta vääjäämättömän kuoleman yhteydessä, ja kuolemasta, joka on usein epämieluisa, mutta ehdottoman olennainen osa elämää. Eikä buddhalaisuuden painopiste rajoitu fyysisen elämän ja fyysisen kuoleman väliseen suhteeseen millään tavalla. Läpäisemättömyys on asia, jonka kohtaamme hetki hetkeltä, päivä päivältä, vuosi vuodelta. Se, että kaikki muuttuu, on poikkeuksetta kaiken inhimillisen kärsimyksen lähde.

tässä jaksossa puhun siitä, kuinka buddhalaisuuden keskeinen kohta ei ole mikään muu kuin elämän ja kuoleman suuri asia, ja kuinka käytäntömme menee paljon pitemmälle kuin latteudet tai uskomukset, joiden tarkoitus on saada sinut tuntemaan olosi paremmaksi koko asiassa. Sen sijaan käytäntömme ydin on suora ja henkilökohtainen tutkiminen elämisen kokemuksista ja seurauksista maailmassa, jossa ei ole mitään muuttumatonta, mistä meidän pitäisi pitää kiinni. Paitsi tietysti juuri se tosiasia, että täysin elossa oleminen tarkoittaa, ettemme pidä kiinni mistään.

puhun myös siitä, miten voimme hyväksyä ajat, jolloin katoamattomuus ja kuolema tuntuvat olevan lähellä, koska nämä ovat ihanteellisia aikoja buddhalaiselle harjoittelulle. Ei se, että olisimme peloissamme tai tuskissamme ja harjoittelu auttaisi meitä selviytymään, vaikka niin voi olla. Sen sijaan käytäntömme herää eloon, kun olemme kasvotusten epätarkkuuden todellisuuden kanssa, koska silloin olemme oikeasti hereillä. Totuus periksiantamattomuudesta on ollut olemassa koko ajan.

kun asiat ovat rauhallisia ja vakaita, me kaikki tulemme omahyväisiksi ja toimimme sillä oletuksella, että meillä on paljon aikaa, ja ehdolliset asiat, joihin luotamme onnellisuuden suhteen, kestävät. Kun olemme omahyväisiä, on vaikea harjoitella omistautumisen tunnetta ja kiireellisyyttä, jota tarvitaan todelliseen muutokseen ja oivallukseen. Vaihtoehtoisesti, kun elämämme näennäinen vakaus alkaa tuntua hauraalta tai ohimenevältä, saatamme innostua tutkimaan elämän ja kuoleman suurta kysymystä ikään kuin elämämme riippuisi siitä.

alusta: Buddhan hengellinen etsintä

läpäisemättömyyskysymys on ollut buddhalaisuuden keskiössä alusta lähtien.

ennen kuin Siddhartha Gautama heräsi ja tuli tunnetuksi ”Buddhana” eli ”heränneenä”, hän eli mukavaa ja etuoikeutettua elämää hallitsevan luokan jäsenenä. Perinteisten tarinoiden mukaan hänen isänsä pelkäsi Siddharthan lähtevän kotoa tullakseen henkiseksi etsijäksi, joten hän varmisti, että hänen poikansa oli hajamielinen aistillisista nautinnoista eikä häneltä puuttunut mitään. Siddhartha tullut tyytymätön muutenkin. Pali-kaanonissa Buddha kuvaa ylellistä elämäänsä nuorena, ja sanoo sitten:

”vaikka minulla oli tällainen onni, niin täydellinen hienostuneisuus, mieleeni juolahti ajatus:’ kun oppimaton, tavallinen ihminen, joka itse on altis vanhenemiselle, ei vanhenemiselle,näkee toisen ikääntyneen, hän on kauhuissaan, nöyryytetty, & tympääntynyt, tietämätön siitä, että hänkin on altis vanhenemiselle, ei vanhenemiselle. Jos minä-joka olen vanhenemisen alainen, ei vanhenemista pidemmälle-olisin kauhuissani, nöyryytetty, & tympääntynyt nähdessäni toisen ihmisen, joka on ikääntynyt, se ei sopisi minulle.’Kun huomasin tämän, nuoren päihtymys nuoruuteen katosi kokonaan.”

Buddha jatkaa, että hän koki samanlaisia oivalluksia sairauden ja kuoleman ympärillä, ja siksi hänen päihtymyksensä terveyteen ja elämään myös laski pois. Tämän seurauksena Siddhartha lähti kotoa harjoittaakseen kokoaikaista hengellistä harjoittelua kerjäläisenä. Samalla hän alistui uskomattomiin askeettisiin käytäntöihin, yhdessä vaiheessa hän käytännössä näännytti itsensä hengiltä.

lopulta Buddha päätti harjoittaa keskitietä aistillisen nautinnon ja asketismin ääripäiden välillä, mutta hänen halukkuutensa vaarantaa henkensä hengellisessä etsinnässään on erittäin merkittävä. Buddha etsi alusta asti keinoa käsitellä elämän ja kuoleman kysymystä pää edellä. Onko onnellisuutemme täysin riippuvainen ehdollisista, pysyvistä asioista, kuten hyvästä onnesta, terveydestä, nuoruudesta, rakkaudesta, asemasta ja elämästä? Voimmeko tehdä mitään muuta kuin pitää kiinni onnekkaista olosuhteista niin kauan kuin voimme ja vaipua epätoivoon, kun väistämättä menetämme kaiken? Buddhalle elämän ja kuoleman kysymys oli itsessään elämän ja kuoleman kysymys.

Buddhan oivallus impermanenssista

niin, mitä Buddha löysi etsiessään? Pääsikö hän jonkinlaiseen ehdottomaan onneen tai ainakin tyyneyteen? Jotain, joka ei katoa, kun kaikki ihanat asiat elämässäsi hajoavat?

Buddha Kyllä heräsi olemiseen, joka on kohtalon julmien tuulien tuolla puolen. Hänen vastauksensa on hieman hankala, joten koeta kestää.

buddhalaisen taivaan valtakunta-yksi kuudesta valtakunnasta

Ensinnäkin on tärkeää tietää, että Buddhan rauha ei ole riippuvainen ajatuksesta taivaasta, ihmeellisestä paikasta, johon menemme kuoleman jälkeen. Itse asiassa taivas on osa buddhalaista kosmologiaa, ja sen kuvaillaan olevan hämmästyttävän autuas sekä hengellisellä että aistillisella tasolla. Buddhalainen taivas ei kuitenkaan ole pysyvä. (Enkö sanonut, että buddhalaisuudessa on kyse pysyvyydestä?) Buddhalaisuuden mukaan oleskelu taivaassa saattaa kestää todella pitkään, mutta lopulta sinne johtanut hyvä karma loppuu. Kun niin käy, synnyt uudelleen toisessa olemassaolon maailmassa, – ja kaikki muut maailmat kuin taivas sisältävät kärsimystä. Joskus paljonkin. Lisäksi buddhalaisen mytologian mukaan taivaan menetys on sietämättömin kärsimyksen muoto!

ei tarvitse uskoa kirjaimellisesti uudestisyntymiseen tai muihin maailmoihin voidakseen arvostaa tätä opetusta. Esimerkiksi monet meistä erittäin kehittyneissä teollisuusmaissa asuvat enemmän tai vähemmän taivaassa. Emme ole kauhean motivoituneita kohtaamaan elämän ja kuoleman suurta asiaa, kun meillä on niin paljon mieluisaa tekemistä. Kun mietimme mukavien ja onnellisten olosuhteittemme päättymistä, se voi olla kauhistuttavaa.

millainen on siis Buddhan vastaus periksiantamattomuuteen, jos se ei odota lupausta pysyvästä autuudesta toisessa maailmassa? Pohjimmiltaan Buddha ymmärsi, että itse impermanenssille ei ollut mitään tehtävissä. Se on osa olemassaolon luonnetta, ja hän kutsui sitä aniccaksi. Buddha näki myös, että kärsimyksemme ei johdu olemattomuudesta vaan siitä, että vastustamme sitä.

haluamme asioiden kestävän (ainakin ne asiat, joihin samaistumme, välitämme ja joista olemme riippuvaisia). Haluamme pysyä hengissä, ja meillä on minuuden tunne, joka tuntuu keskeiseltä siinä tapahtumassa. Rakennamme ja suojelemme itsetuntoamme sekä kaikkia niitä asioita ja suhteita, joiden näemme olevan osa tätä itseä. Elämän ja kuoleman syklisessä prosessissa, muutoksen ja menetyksen väistämättömyydessä, – läpäisemättömyys tuntuu veriviholliseltamme. Vaikka asiat ovat hyvin, koemme tietyn tason stressiä, koska olemme tietoisia mahdollisuudesta-väistämättömyydestä, oikeastaan-että ne lopulta muuttuvat huonompaan suuntaan.

jos luovumme kestämättömyydestä, vapaudumme kärsimyksestä. Saavutamme rauhan, kun lakkaamme tarttumasta asioihin vahvistaaksemme itsetuntoamme. Koemme eräänlaista rauhallista iloa ja kiitollisuutta, kun onnistumme hyväksymään syvällä tasolla, että kaikki muuttuu. Ajattelemme, että onnellisuutemme ja elämämme ovat riippuvaisia tietyistä asioista, jotka pysyvät muuttumattomina ja nykyisinä, mutta todellisuudessa olemassaolomme on syiden ja olosuhteiden virta. Jokaista hetkeä voi lähestyä ihmeenä. Kärsimyksen ja menetyksen keskelläkin luopuminen kestämättömyyden vastustamisesta tuo helpotusta. Kun asiat ovat vaikeita, peräänantamattomuudesta muistuttaminen voi olla suuri voiman ja lohdun lähde.

suoranainen ja henkilökohtainen Impermanenssin Tutkimisemme

ei tietenkään ole lainkaan helppoa luopua vastarinnasta impermanenssia vastaan. Se ei tule luonnostaan useimmille ihmisille kokea rauhallista iloa kohdatessaan karun todellisuuden vanhuuden, sairauden, menetyksen ja kuoleman. Itsesuojeluvaisto, mukaan lukien rakastamiemme ja samaistumiemme olentojen ja asioiden säilyttäminen, näyttää muodostavan ylitsepääsemättömän esteen Buddhan saavuttamalle rauhalle. Tavanomainen ajattelutapamme on dualistinen: Elämämme arvostaminen, arvostaminen ja siitä huolehtiminen näyttää olevan ristiriidassa sen tosiasian varauksettoman syleilyn kanssa. Elämän tarmokas suojeleminen ja säilyttäminen – esimerkiksi pandemian uhatessa-näyttää olevan ristiriidassa sen tosiasian vastustamisen kanssa, että kuolema on väistämätön meille kaikille.

todellinen kokemus impermanenssin omaksumisesta ei kuitenkaan ole se, mitä suurin osa meistä luulee sen olevan. Jopa keskellä toimintaa elämän säilyttämiseksi ja arvostamiseksi, on mahdollista arvostaa olemassaolon ihmettä, joka ilmenee yhtä paljon kuolemassa kuin elämässä. Elämä voi tuntua sitäkin arvokkaammalta, kun sitä katsoo ohimennen. Kun emme ole kiinni jälkeen asioita pitää kiinni, avaamme paljon enemmän läheisyyttä kaiken.

impermanenssin omaksumisessa ei ole kyse näkemyksestä tai uskomuksesta, jonka omaksumme. Tässä ei ole kyse siitä, että sanomme itsellemme tai muille: ”No, kaikki on olematonta! Ei haittaa, jos joukko ihmisiä kuolee tauteihin paljon aikaisemmin kuin muuten.”Tällaiset ajatukset voivat antaa meille hetkellisesti voimaa, mutta kun asiat menevät todella vaikeiksi, tukemme haihtuvat niin kauan kuin ne ovat pelkästään älyllisiä tai jopa tunneperäisiä.

buddhalaisuuden kautta pyrimme suoraan ja henkilökohtaisesti tutkimaan elämisen kokemuksia ja seurauksia maailmassa, jossa ei ole mitään muuttumatonta, mistä meidän pitäisi pitää kiinni. Teemme tämän suoraan sanottuna kohtaamalla Oman kyvyttömyytemme. Meditaatiossamme tarkkailemme kaikkea, minkä voisimme mahdollisesti tunnistaa ”minän” muuttuvan: aistimuksiamme, havaintojamme, ajatuksiamme ja tietoisuuttamme. Kun vanhenemme, sairastumme tai kärsimme vamman, mietimme Oman ruumiimme olemattomuutta. Jos olemme tarpeeksi vahvoja, harkitsemme omaa kuolemaamme. Buddhalaismunkeille erittäin suositeltava paikka meditoida Buddhan aikaan kuin charnel ground, jonne ruumiit lähetettiin poltettavaksi.

Buddha opetti seuraavat säkeet, joita buddhalaiset ympäri maailmaa laulavat nimellä ” Five Remembrances:”

”on näitä viittä tosiasiaa, joita pitäisi pohtia usein, onko nainen vai mies, maallikko tai virkaanasettaja. Mitkä viisi?

”” I am subject to aging, have not gone beyond aging.’Tämä on ensimmäinen seikka, jota tulee usein pohtia, onko nainen vai mies, maallikko vai virkaanasetettu.

”” I am subject to illness, have not gone beyond illness…”

”’olen kuoleman alainen, en ole mennyt kuolemaa pidemmälle…”

”’kasvan erilaiseksi, erossa kaikesta minulle rakkaasta ja vetoavasta…”

”’olen tekojeni omistaja, tekojeni perillinen, teoistani syntynyt, tekojeni kautta sukua ja toimin välimiehenäni. Mitä ikinä teenkin, hyvässä tai pahassa, sen perillinen minä olen.'”

kun mietimme omaa olemattomuuttamme, mitä oikeastaan teemme? Istummeko vain sairaalloisesti hautomassa kaikkea kamalaa, mitä voi tapahtua meille ja läheisillemme? Se ei varmastikaan ole vastaus; monet meistä heittelevät ja kääntyvät yöllä ajatellen noin, ja se johtaa vain ahdistukseen.

ei: kun mietimme omaa olemattomuuttamme, emme ajattele tulevaisuutta. Sen sijaan yritämme pysyä nykyhetkessä, juuri tässä, juuri nyt, ruumiillistuneena. Tällä hetkellä totuus olemattomuudesta on lähempänä kuin oma nenämme, jos haluamme katsoa. Hengitämme ja kysymme itseltämme: ”Mitä on olla elossa keskellä olemattomuutta? Mikä on tämän vääjäämättä loppuvan kokemuksen luonne? Mikä tekee tästä elämästä kallisarvoisen vanhuudesta, sairaudesta, menetyksestä ja kuolemasta huolimatta?”Filosofiset vastaukset saattavat tulla mieleemme tätä tehdessämme, mutta todellinen muuntava oivallus on sanoinkuvaamaton. Kun koemme tämän hetken suoraan arvioimatta sen arvoa mihinkään muuhun verrattuna, elämä näkyy edessämme alastomana ja todellisena. Tiedämme itse, että täysin elossa oleminen tarkoittaa, ettemme pidä kiinni mistään.

ottaen huomioon ajat, jolloin impermanenssi ja kuolema tuntuvat olevan lähellä

kun impermanenssi ja kuolema näyttävät olevan lähellä, meillä on ihanteellinen tilaisuus buddhalaiseen käytäntöön. Kun elämämme on mukavaa ja miellyttävää, ja näyttää siltä, että se pysyy sellaisena lähitulevaisuudessa, meidän on vaikea ymmärtää, kuinka ohimenevää ja väliaikaista kaikki todella on. Ne meistä, joita on siunattu terveydellä, luulevat elävänsä ikuisesti, ja ovat järkyttyneitä, kun ikääntynyt kasvot katsovat takaisin meihin peilistä. Toki tiedämme älyllisesti, ettemme elä ikuisesti, mutta ihmisluontoon kuuluu olla uskomatta, että impermanenssi koskee meitä, kunnes kohtaamme sen tosiasian fyysisesti. Harva meistä herää tajuamaan tilanteensa todellisuutta, ennen kuin muutos, menetys ja kuolema ilmenee kirjaimellisesti ruumiissamme, läheistemme ruumiissa ja arkielämämme konkreettisissa yksityiskohdissa.

Ihmismaailma – yksi kuudesta maailmasta; mukaan lukien syntymä, vanhuus, sairaus, suru ja kuolema, mutta myös hengellinen harjoittelu (meditoiva henkilö)

aiemmin mainitsemassani kuuden maailman buddhalaisessa kosmologiassa ihmismaailmaa pidetään parhaana paikkana syntyä, jos haluaa edistyä hengellisessä harjoittelussa. Taivasmaailma on niin mukava, että siellä vain viettää ikuisuuksia omahyväisyydessä, ilman pienintäkään taipumusta harjoitteluun. Kun näet taivaassa viettämäsi ajan lopun lähestyvän, olet tuhlannut paljon aikaa. Muut kuusi maailmaa – jälleen, voit vain tarkastella näitä vertauskuvallisesti-ovat kateellisten puolijumalien, petojen, nälkäisten aaveiden ja helvetin maailmoja. Näissä neljässä maailmassa on liikaa riitaa, kärsimystä tai tyhmyyttä, jotta voisimme keskittyä henkiseen harjoitteluun. Vain ihmismaailmassa meillä on juuri sopiva sekoitus epämukavuutta ja onnea, – jotta vakava harjoittelu on mahdollista.

ihmisen maailman ensisijainen ominaisuus on – arvasitte sen-läpäisemättömyys. Joskus asiat ovat ihania, ja olemme täynnä jännitystä ja halua, mutta sitten asiat muuttuvat ja olemme murtuneita. Joskus asiat ovat surkeita, mutta tiedämme, että ne voivat parantua, joten emme luovu toivosta. Kaiken ilmeinen katoavaisuus elämässämme herättää henkisiä kysymyksiä: Kuka minä olen? Mistä on kyse? Mihin voin luottaa? Miten löydän merkityksen?

vaikka kaiken kuluttava tuska tai riita voikin olla esteenä buddhalaisessa käytännössä, itse kärsimättömyyden kokemus ei ole. Kohtaaminen kehojemme ja elämiemme haurauden kanssa ei ole yleensä miellyttävää tai mukavaa, mutta se on tilaisuus herätä harhaisesta unesta, jota meillä on koko ajan maailmassa, ja ehdollisista, impermanenteista asioista riippuva onni on tarpeeksi hyvä.

kolmastoista-luvulla elänyt Japanilainen Zen-mestari Dogen, kuten monet suuret hengelliset johtajat kautta aikojen, innostui omistautumaan harjoittelulle varhaisen menetyksen vuoksi. Uskotaan, että hänen isänsä oli aatelinen, mutta Dogen oli avioton, joten hänen isänsä ei ollut kuvassa. Kun hän oli vasta seitsemän, Dogenin rakas äiti kuoli. Pian tämän jälkeen Dogenista tuli buddhalainen munkki. Dogen kirjoitti esseessään ”Gakudo Yojinshu” eli ”kohtia, joita kannattaa tarkkailla harjoitellessaan tapaa” :

”valaistumiseen pyrkivä mieli tunnetaan monilla nimillä, mutta ne kaikki viittaavat yhteen mieleen. Esi-isien mestari Nagarjuna sanoi: ’mieli, joka näkee nousemisen ja rappeutumisen virtaukseen ja tunnistaa maailman periksiantamattoman luonteen, tunnetaan myös mielenä, joka pyrkii valaistumiseen.’Pitäisikö meidän sitten kutsua tätä mieltä mieleksi, joka pyrkii valaistumiseen? Kun maailman ohimenevä luonne tunnustetaan, ei synny tavallista, itsekästä mieltä eikä mainetta ja voittoa tavoittelevaa mieltä. Kun pelkäät ajan nopeaa kulkua, harjoittele tietä ikään kuin säästäisit pääsi tulelta.”

kun sallimme peräänantamattomuuden inspiroida harjoitteluamme, meidän tulisi huolehtia itsestämme ja tarkkailla aina kehoomme, puheeseemme ja mieleemme kohdistuvien tekojemme tuloksia. Elämän hetkellisen ja hauraan luonteen pohdiskelu on tehtävä oikealla tavalla-mieluiten muiden ihmisten tuella ja vahvan hengellisen perinteen puitteissa. Ilman, että muut rohkaisevat meitä siihen, että tunnelin päässä on valoa, vastakohtana sisuskalutodellisuus voi vain herättää pelkoa, masennusta tai epätoivoa.

onneksi Buddha loi uutta aluetta tutkiessaan suoralla ja henkilökohtaisella tutkimuksellaan elämisen kokemuksia ja seurauksia maailmassa, jossa ei ole kerrassaan mitään muuttumatonta, mistä pitää kiinni. Hän nousi metsästä mukanaan hyviä uutisia: on olemassa tapa harjoitella, jotta voimme päästää irti vastarinnastamme pysyvyyttä, myös kuolemaa, kohtaan ja siten saavuttaa rauhan ja vapautuksen. Harjoittelu ei ole helppoa. Harva meistä voi loikata ehdottomaan tyyneyteen ja rauhalliseen iloon yhdessä yössä. Mutta Buddha ja kaikki buddhalaiset opettajat, jotka ovat tulleet hänen jälkeensä, vakuuttavat meille, että loppujen lopuksi kuka tahansa meistä voi löytää vapautuksen – eikä pakoilemalla katoamattomuutta, vaan kohtaamalla sen suoraan.

loppuviitteet

AN 3,38 Sukhamala Sutta: Refinement. Suomentanut Thanissaro Bhikkhu Palista. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
”Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation” (AN 5.57), suomentanut Thanissaro Bhikkhun Palista. Access to Insight (BCBS Edition), 30 .marraskuuta 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html.
Hotsu Bodaishin (herätys valaistumisen tavoitteluun). Commentary by Rev. Tairyu Tsunoda, Komazawa University. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf