Religión hurrita

RELIGIÓN HURRITA . Un fenómeno de Oriente Próximo que data principalmente del segundo milenio a.c., la religión hurrita se conoce más a partir de documentos hititas contemporáneos y posteriores que de fuentes hurritas nativas. Los hurritas eran un pueblo aparentemente armenoide que se trasladó al norte de Siria y al noroeste de Mesopotamia al menos en el año 2300 a.c. Las ciudades de Nuzi, en la región oriental de Tigris, y Alalah, en el norte de Siria, eran centros importantes de la cultura hurrita hacia el año 1500 a.c. Wassukkanni fue la capital del reino.

El término hurrita es una designación étnica, y Subartu (aproximadamente equivalente al Aranzah hurrita ) es el nombre Sumero-acadio de la zona dominada por los hurritas al norte y noreste del Tigris. Mitanni fue un reino hurrita de mediados del segundo milenio en el norte de Siria e Irak que tenía una aristocracia indo-aria, y Urartu (de donde Ararat) fue un reino sucesor que floreció en el sur de Armenia alrededor del año 800 a.c. La lengua hurrita, escrita en cuneiforme sumero-acadio (y, más tarde, en cuneiforme alfabético ugarítico), no es de origen semítico ni indoeuropeo.

Algunos eruditos europeos prominentes negarían que los Horitas del Antiguo Testamento son hurritas (en Gn. 14 los Horeos son enemigos de Abraham; en Dt. 2 son desposeídos por los edomitas; en 1 Cr. 1 son los antepasados de Esaú), pero la mayoría de los autores estadounidenses favorecen la identificación. (Esfuerzos similares para identificar a los Hivitas del Antiguo Testamento con los Hurritas son menos convincentes. Aunque admiten la presencia de anacronismos bíblicos, los eruditos estadounidenses citan la extensa evidencia de que los hurritas se habían trasladado a las áreas costeras y probablemente a Palestina al menos en la edad de Amarna (mediados del primer milenio a.c.). En el último cuarto del segundo milenio a.C., por ejemplo, había una gran y floreciente población hurrita más al norte en Ugarit, en la costa siria. También son notables los notables paralelismos de costumbres legales y sociales entre los documentos Nuzi del siglo XV a.c. y las narrativas patriarcales del Génesis.

Asimilaciones religiosas hurritas

Debido a los limitados recursos nativos hurritas, es difícil distinguir específicamente los elementos religiosos y de culto hurritas de los de sus vecinos. Los hurritas tomaron prestado en gran medida de la religión mesopotámica, ya sea asimilando divinidades asiro-babilónicas en su propio panteón o identificando a estas divinidades con dioses hurritas indígenas. A su vez, algunos de los dioses hurritas y las prácticas religiosas fueron adoptadas por los hititas. Los hititas también absorbieron en su religión elementos pre-hititas y elementos de otros pueblos de Anatolia como los luwianos. Dado que la mayoría de los eruditos tienen acceso a los hurritas a partir de textos míticos y religiosos hititas, la situación es complicada; muchos autores han recurrido a referirse simplemente a una «religión de Anatolia» y no han hecho ningún esfuerzo sustancial para separar sus hebras. Las principales fuentes hititas de la religión hurrita son los archivos de Boğazköy (Hattushash), la antigua capital hitita, y las tallas de piedra de los santuarios de Yazilikaya, a unas dos millas al este de Boğazköy.

La cultura hurrita es igualmente notable como vehículo de intercambio de conceptos y prácticas religiosas, especialmente de oriente a occidente, y como fuente de contribuciones originales. El flujo de tales ideas durante casi tres milenios fue generalmente de los mesopotámicos a los hurritas, de estos últimos a los Hititas y semitas del noroeste (Amorreos, Cananeos y Fenicios), y de allí finalmente a Grecia y Roma. Estudios recientes sugieren que los hurritas jugaron un papel mucho más importante en este proceso de lo que se había detectado anteriormente. Debido al elemento índico entre su aristocracia, también es probable que los hurritas fueran proveedores de algunos motivos religiosos indoarios en occidente.

Panteón Hurrita

A la cabeza del panteón hurrita nativo estaba el dios del clima Teshub, el «rey del cielo», el más tarde urarteano Teisheba. Uno de sus antiguos centros de culto era la aún no identificada ciudad de Kumme (Kummiya). Su genealogía varía un poco, dependiendo de la manera en que el material babilónico relevante fue asimilado. En textos hititas que provienen del ciclo mitológico hurrita de Kumarbi (el padre de los dioses), y en algunos otros textos, se dice que Alalu (divinidad ctónica, de origen mesopotámico) fue el primer rey en el cielo y fue destronado por Anu (dios celestial, también con un nombre mesopotámico). Kumarbi, el hijo de Alalu, destronó a Anu y se tragó sus genitales, para evitar que tuviera descendencia. Pero Kumarbi quedó embarazada y dio a luz a Teshub, entre otros dioses.

La iconografía de Anatolia temprana utiliza el símbolo de un toro o de rayos en conexión con Teshub y otros dioses del clima. Teshub, como otros dioses de este tipo, tienen la tormenta, el viento, la lluvia y los rayos como armas. Proporciona lluvia y, por lo tanto, también es protector de la vegetación y la agricultura.

La consorte de Teshub era Hebat, o Hepat, que era una antigua diosa siria conocida en Ebla y asimilada por los hurritas y convertida en la reina del cielo. Aunque no es prominente en los textos mitológicos existentes, su adoración fue muy extendida, y fue sincretizada con otras diosas del Cercano Oriente en tiempos posteriores. En la iconografía hitita, aparentemente se identifica con la diosa del sol de Arinna, cuyo nombre no se conoce. Hebat tiene una apariencia más bien matronal en el arte de Anatolia, y con frecuencia se la representa de pie sobre la espalda de un león.

El hijo de Teshub y Hebat fue Sharruma, a quien los hititas asociaron con los dioses del clima de Nerik y Zippalanda. Sharruma fue originalmente un dios de la montaña de Anatolia de la frontera de Anatolia y Siria. En Yazilikaya, el dios que está representado por un par de piernas humanas inmediatamente detrás de Hebat es sin duda Sharruma. La iconografía de Yazilikaya refleja las reformas religiosas de Hattushili III, que trata de asimilar la tríada divina en la familia imperial. Teshub se identifica con el rey, la diosa del Sol con la reina y Sharruma con el heredero.

Shaushka, que en los mitos hititas sobre Kumarbi se llama la hermana de Teshub, es prominente en los textos existentes y en las obras de arte, donde a menudo se la muestra como una diosa alada de pie (como Hebat) en la espalda de un león. La naturaleza de Shaushka es muy esquiva. Los hititas la identificaron con la Inanna-Ishtar Mesopotámica, una diosa de orígenes y características extraordinariamente complejas. En el mundo hurrita es la diosa de la guerra y el sexo. Shaushka tenía dos damas de compañía, Ninatta y Kulitta, conocidas también como músicos.

Kumarbi, ya mencionado en una tablilla hurrita de Mari, alrededor de 1700 a.c., tenía escasa importancia en el culto, pero era una figura importante en los mitos. Tuvo el poder en los años primitivos y fue destronado por Teshub, pero intenta recuperar el trono una y otra vez. El dios se identifica con el dios mesopotámico del grano, Dagan, con el Sumero-Acadio Enlil, y con el Ugarítico El.

Otros dioses hurritas son Sheri («día») y Hurri («noche»), que tiran del carro de Teshub y son retratados como toros (el nombre de Hurri es reemplazado por Tilla en la tradición oriental); el dios de la luna Kushuh (el mismo que el protohattico Kashku), que es el protector de los juramentos, y su consorte, Nikkal, correspondiente al Ningal sumerio; un dios del sol, Shimigi (el Urarteano Shiwini), que es vinculado con presagios porque ve todo en la tierra; Shuwaliyatti y su consorte, Nabarbi; el visir de Teshub, Tasmisu; y Ashtabi, el dios de la guerra. El panteón urarteano posterior incluía a Tesheba, Shiwini y el dios nacional, Haldi. Una inscripción encontrada en Sargón II nombra a la diosa Bagbarti como consorte de Haldi.

Los mitos hititas mencionan a menudo a un grupo de dioses del inframundo, llamados «dioses antiguos», cuyos nombres vienen en pares de rimas como Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Eran las generaciones anteriores de dioses, pero Teshub los llevó al inframundo. Los» dioses antiguos «son una especie de opuestos de los dioses superiores, porque son» impuros » y representan el desorden.

En el tratado entre el rey hitita Shuppiluliuma y el Mittano Shattiwaza, se mencionan dioses indo-arios como Indra, Mitra, Varuṇa y los Nasatya como garantes. Este hecho indica que la aristocracia indo-aria mantuvo a sus dioses ancestrales como protectores de los reyes de Mittani.

Además de dioses personales, los hurritas tenían divinidades impersonales como la tierra y el cielo o las montañas y los ríos, siendo consideradas las montañas como compañeras del dios de la tormenta o como deidades independientes.

Ciclos mitológicos

Las narrativas míticas hurritas se conocen casi exclusivamente a través de sus versiones hititas en las que el material se mezcla considerablemente con otros elementos de Anatolia. Solo quedan escasos fragmentos de la versión hurrita de algunos mitos, aunque es casi imposible obtener alguna información sobre ellos. El ciclo de mitos más significativo es el del dios Kumarbi. Este mito cuenta cómo Kumarbi fue destronado por Teshub y cómo la deidad destronada trata repetidamente de recuperar su poder, engendrando un hijo tras otro. Los textos principales, todos en hitita, son un mito cuyo título era probablemente la Canción de Kumarby (convencionalmente llamada Realeza en el Cielo ), una historia de la lucha por la realeza divina sorprendentemente similar a la Teogonía de Hesíodo, la Canción de Hedammu y la Canción de Ullikummi, el poema mejor conservado, aunque tampoco está completo.

El hecho más notable es que los poemas del ciclo de Kumarbi, en contraste con otros mitos antiguos, no son parte de rituales o cultos. Son literatura pura, poemas didácticos que informan a la gente sobre la historia del mundo y explican el papel que tienen los seres humanos en el orden mundial, especialmente en sus relaciones con los dioses.

En la Realeza en el Cielo, Alalu (un dios ctónico) es rey del cielo durante nueve años, y Anu (el dios sumerio del cielo), «el primero entre los dioses», adora a sus pies. Anu, sin embargo, lucha con Alalu y lo derrota, reinando a su vez durante nueve años, con Kumarbi, el hijo de Alalu, que ahora lo adora. Anu y Kumarbi participan en combate y Anu huye hacia el cielo. Kumarbi lo agarra, lo arrastra hacia abajo y le muerde los genitales, riendo con alegría. Anu advierte: «No te rías, porque tienes una pesada carga: Te he impregnado con el dios de la tormenta , el río Aranzah y Tasmisu. Kumarbi escupe y se libera de parte de su carga. Más tarde, un dios llamado KA.ZAL salió del cráneo de Kumarbi y Teshub del «buen lugar».»Por otro lado, Tasmisu nace del Monte Kanzura, fertilizado por la semilla de Anu, que Kumarbi había escupido. Entonces Kumarbi intenta tragarse a sus hijos, pero el dios Ea le da una piedra envuelta en pañales. Lo que sigue no está claro, pero aparentemente Teshub captura la realeza de Kumarbi.

Hay sorprendentes similitudes entre los mitos narrados en Song of Kumarbi y algunos cuentos de otras culturas. En el Enuma elish babilónico, Apsu y Tiamat son la pareja primitiva. Apsu es privado de su tiara (un eufemismo, porque la tiara simboliza el vigor masculino que va junto con la realeza). Otras generaciones de dioses siguen a la pareja primitiva: Anu, Ea y Marduk, que, como Teshub, finalmente se apodera del poder entre los dioses. Por otro lado, Hesíodo menciona solo tres generaciones de dioses: Oranos (Cielo), Kronos y Zeus, aunque Ge (Tierra), que genera Oranos y es relegado en un momento dado, se corresponde bastante bien con Alalu hurrita. Es su hijo Kronos quien, como Kumarbi, se vengará de la divinidad celestial que la tiene relegada cuando castre a Ouranos con una hoz. Al final, Zeus derrota a Kronos y toma el poder. En la Teogonía órfica comentada en el Papiro Derveni, la Noche comienza la serie de generaciones, seguidas por Oranos, Kronos y Zeus; Kronos castra a Oranos, pero Zeus se traga el falo de Oranos y queda embarazada, como resultado de lo cual da a luz a todos los dioses. Sin embargo, en la Historia Fenicia de Sankuniaton, conservada en la versión griega de Filo Biblio, los reyes divinos son Elioun (llamado en griego Hypsistos, «el Más Alto»), un dios solo mencionado por su nombre griego, Epigeios, correspondiente al griego Oranos (que también está castrado); El-en griego Kronos; y Zeus Demaro, correspondiente al fenicio Baal Hadad.

Pero también hay diferencias significativas entre las versiones citadas. El más notable es que en los mitos babilónicos y griegos, cada dios es hijo del anterior, mientras que en el texto hitita, Kumarbi, el dios que reina en tercer lugar, es «la descendencia de Alalu», o el hijo del primer rey. Por otro lado, Anu, el segundo dios en el cielo, no parece tener ninguna relación con Alalu, a pesar de lo que se lee en algunos estudios, como los de Kirk o Wilhelm, que creen que hay una línea (genealógica) de dioses en el mito hitita. En el cuento hitita, entonces, según el texto, hay un conflicto entre dos líneas de dioses que compiten por la supremacía: uno de un dios del inframundo, Alalu, cuyo descendiente es Kumarbi, y el otro de un dios celestial, Anu. El conflicto se resuelve porque Teshub es el resultado de la semilla de Anu, pero Kumarbi, con su embarazo, juega el papel de la madre del dios.

En la Canción de Hedammu, Kumarbi intenta recuperar el trono y se aparea con Sertapsuruhi, la hija del enorme Mar, que da a luz a una serpiente cuyo apetito voraz lo lleva a devorar todo tipo de animales y verduras. Como resultado de esto, los seres humanos se mueren de hambre. Como los seres humanos no pueden ofrecer sacrificios a los dioses, los dioses también tienen hambre. En una reunión de los dioses, Ea le reprocha a Kumarbi haber dañado a los dioses. Teme que los dioses mismos deban trabajar. Entonces Ishtar seduce a Hedammu con la vista de su cuerpo desnudo. El fin no se conserva, pero probablemente el monstruo es derrotado y el orden mundial recuperado.

En la canción de Ullikummi, Kumarbi planea contra su hijo advenedizo, Teshub. Kumarbi se aparea con una piedra y le da otro hijo, Ullikummi, hecho de diorita. El nombre Ullikummi contiene el nombre de Kumme, la ciudad consagrada a Teshub, y probablemente significa » destructor de Kummi(ya).»Varios dioses ayudantes colocan a Ullikummi sobre los hombros de Ubelluri, una figura de Atlas que lleva sobre sus hombros la tierra y el cielo, y el joven Ullikummi crece rápidamente. El dios sol se da cuenta de la poderosa figura de Ullikummi que se levanta del mar y advierte a Teshub, que llora amargamente. Teshub apela al dios Ea, que finalmente toma en la mano la hoja que originalmente había separado la tierra del cielo y corta a Ullikummi por los tobillos. Presumiblemente (aquí la historia se rompe), Kumarbi y su impotente hijo monstruo son derrotados y el gobierno de Teshub está asegurado.

Hay sorprendentes similitudes entre los mitos de Hedamu y Ullikummi y otros temas hesiódicos. En la Teogonía, los Titanes y Tifeo desafían el poder de Zeus y son derrotados. Pero de nuevo hay diferencias entre los hurritas y los griegos en su visión de las divinidades. En Hesíodo, Zeus permanece como señor indiscutible de dioses y hombres. Esto no tiene nada que ver con la inestabilidad del poder de Teshub. Su imagen llorona cuando ve a Ullikummi y la descripción de su derrota y humillación contrastan con la imagen hesiódica de Zeus como un dios fuerte con un control total de la situación.

Se conservan escasos fragmentos de otros poemas pertenecientes al ciclo de Kumarbi. En uno de estos poemas un dios llamado KAL se convierte en rey del cielo. Durante su reinado, los humanos disfrutan de un bienestar excesivo, pero descuidan la adoración. Debido a eso, Ea ordena la mutilación del rey. Este tema tiene similitudes con el mito del Prometeo. De acuerdo con la concepción hurrita, la relación adecuada entre dioses y seres humanos requiere que estos últimos no estén excesivamente presionados (como en Hedammu ) ni disfruten de un bienestar excesivo (como en el poema de KAL). Un equilibrio entre ambos extremos es lo ideal.

Otro poema del ciclo trata de Silver, un personaje cuyo nombre hurrita Ushu se menciona en un texto hurrita muy fragmentario: «¡Salve, Silver, el señor que se ha convertido en rey! Aunque es muy difícil reconstruir la trama del poema a partir de sus escasos restos, Silver es otro de los hijos de Kumarbi, que derroca a Teshub y más tarde es derrotado por el dios de la tormenta.

El mito de Kessi, del que solo se conservan algunos fragmentos, es la historia de un cazador incondicional, y la Canción de la Liberación es un poema compuesto de varias parábolas y narraciones no mitológicas. Las parábolas tratan de montañas, animales, copas u otros objetos que se comportan de mala manera y reciben castigo, y luego se comparan con las acciones de los seres humanos. Muchos autores que han escrito sobre mitos hurritas con motivos religiosos incluyen el cuento popular de Appu de Lulluwa y su esposa, gente próspera que se acuesta completamente vestida y se pregunta por qué no pueden concebir. Los dioses los enderezaron y tuvieron dos hijos, Buenos y Malos. Más tarde, ambos hijos luchan por la herencia. La trama tiene similitudes con la historia de Hesíodo y su hermano Perses en Obras y Días. Otros, sin embargo, creen que este cuento no tiene un origen hurrita.

Culto hurrita

Poco se sabe de las prácticas cultivas reales y el culto de los hurritas. A partir de textos hititas sincréticos, en su mayoría de Boğazköy, hay evidencia de magia simpática, sacrificios de aves (también atestiguados en textos de Ugarit) y varias formas de adivinación. La interpretación como presagios de fenómenos naturales anormales, como eclipses o rayas de rayos, también era una práctica común entre los Hurritas. Con frecuencia recurrían a la interpretación del vuelo de las aves o al análisis de las entrañas de las aves para explicar tales fenómenos. La traducción al hurrita de las colecciones babilónicas de presagios muestra el interés de los hurritas en estas prácticas. Los hititas, a su vez, tradujeron sus textos sobre este tema.

El culto incluía ofertas de comida y bebida. Además de esto, las imágenes de los dioses fueron ungidas con aceite perfumado. Los acompañamientos musicales instrumentales o corales también eran frecuentes. Los ritos se podían realizar en templos, arboledas sagradas o santuarios en los acantilados rocosos.

Al igual que con el panteón hurrita, claramente había mucha influencia babilónica en el culto hurrita, y a su vez, el culto hurrita aparentemente estaba parcialmente asimilado al de los hititas.

Véase También

Religión hitita; Teshub.

Bibliografía

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