131 – ¿Frente a la Impermanencia? Afortunadamente, el budismo Tiene que Ver Con la Vida y la Muerte

El punto central del budismo no es otra cosa que la impermanencia, o la «Gran Cuestión de la Vida y la Muerte».»Nuestra práctica va mucho más allá de los tópicos o creencias que pretenden hacerte sentir mejor sobre todo el asunto. En cambio, nuestra práctica se trata de una exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivos en un mundo donde no hay absolutamente nada a lo que aferrarnos. Excepto, por supuesto, ese mismo hecho, y el hecho de que estar completamente vivos significa que no nos aferramos a nada en absoluto.

Enlaces rápidos al Contenido:
Budismo, Impermanencia, Vida y Muerte
Desde el Principio: La Búsqueda Espiritual del Buda
La Visión del Buda sobre la Impermanencia
Nuestra Exploración Directa y Personal de la Impermanencia
Abrazando Tiempos En Los Que la Impermanencia y la Muerte Parecen Estar Cerca

Al publicar esto, es 25 de marzo de 2020. Debido a la pandemia mundial de coronavirus, nos enfrentamos a la fuerte posibilidad de la muerte prematura de cientos de miles de personas; el sufrimiento físico, emocional y económico generalizado; y el colapso de muchos de los sistemas sociales de los que todos dependemos. La impermanencia y fragilidad del status quo cotidiano de nuestras vidas se ha vuelto mucho más evidente de lo que suele ser, al menos para aquellos de nosotros acostumbrados a vivir en circunstancias relativamente afortunadas. Cuando todas las cosas que nos suelen contar desaparecen, o se pone en un estado de gran incertidumbre, ¿qué hacemos? ¿Hay alguna forma de pensar en nuestra existencia que preserve algún sentido de significado y orden? ¿En qué podemos confiar para obtener fuerza e inspiración cuando el suelo bajo nuestros pies está cambiando constantemente?

Budismo, Impermanencia, Vida y Muerte

Afortunadamente, el budismo se trata de la impermanencia, a la que también nos referimos como la Gran Cuestión de la Vida y la Muerte. Se podría pensar en la «Gran Cuestión Budista de la Vida y la Muerte» con guiones: Vida y Muerte. Nos preocupa la experiencia de la vida en el contexto de la muerte inevitable, y la muerte como un aspecto a menudo no deseado pero absolutamente esencial de la vida. Y el enfoque del budismo no se limita a la relación entre la vida física y la muerte física, de ninguna manera. La impermanencia es algo que enfrentamos momento a momento, día a día, año a año. El hecho de que todo cambie, sin excepción, es la fuente de todo sufrimiento humano.

En este episodio hablaré sobre cómo el punto central del budismo no es otra cosa que la Gran Cuestión de la Vida o Muerte, y cómo nuestra práctica va mucho más allá de los tópicos o las creencias destinadas a hacerte sentir mejor sobre todo el asunto. En cambio, la esencia de nuestra práctica es una exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivos en un mundo donde no hay absolutamente nada inmutable a lo que podamos aferrarnos. Excepto, por supuesto, ese mismo hecho, y el hecho de que estar completamente vivos significa que no nos aferramos a nada en absoluto.

También hablaré de cómo podemos aceptar los momentos en que la impermanencia y la muerte parecen estar cerca, porque estos son momentos ideales para la práctica budista. No porque estemos asustados o con dolor y practicar nos ayudará a sobrellevar la situación, aunque ese puede ser el caso. En cambio, nuestra práctica cobra vida cuando estamos cara a cara con la realidad de la impermanencia porque es entonces cuando estamos realmente despiertos. La verdad de la impermanencia ha estado ahí todo el tiempo.

Cuando las cosas son pacíficas y estables, todos nos volvemos complacientes y operamos con la suposición de que tenemos mucho tiempo, y las cosas condicionales en las que confiamos para la felicidad durarán. Cuando somos complacientes, es difícil practicar con el sentido de dedicación y urgencia que se requiere para la transformación y el conocimiento reales. Alternativamente, cuando la aparente solidez de nuestras vidas comienza a parecer frágil o efímera, podemos inspirarnos para explorar el Gran Asunto de la Vida o Muerte como si nuestras vidas dependieran de ello.

Desde el Principio: La búsqueda Espiritual de Buda

El tema de la impermanencia ha estado en el centro del budismo desde el principio.

Antes de despertar y ser conocido como el «Buda», Siddhartha Gautama vivió una vida cómoda y privilegiada como miembro de la clase dominante. Según las historias tradicionales, a su padre le preocupaba que Siddhartha se fuera de casa para convertirse en un buscador espiritual, por lo que se aseguró de que su hijo estuviera distraído por los placeres sensuales y careciera de nada. Siddhartha se volvió insatisfecho de todos modos. En el Canon Pali, el Buda describe su lujosa vida de joven, y luego dice:

«A pesar de que yo estaba dotado de tal fortuna, de tal refinamiento total, se me ocurrió la idea:» Cuando una persona inexperta, corriente, que está sujeta al envejecimiento, no más allá del envejecimiento, ve a otro que está envejecido, se horroriza, se humilla, & asqueado, ajeno a sí mismo de que él también está sujeto al envejecimiento, no más allá del envejecimiento. Si yo-que estoy sujeto al envejecimiento, no más allá del envejecimiento — estuviera horrorizado, humillado, & disgustado al ver a otra persona que es mayor, eso no sería apropiado para mí.»Al darme cuenta de esto, la intoxicación del joven con la juventud desapareció por completo.»

El Buda continúa diciendo que experimentó ideas similares sobre la enfermedad y la muerte, y por lo tanto su intoxicación con la salud y la vida también desapareció. Como consecuencia, Siddhartha dejó su hogar para dedicarse a la práctica espiritual a tiempo completo como mendicante. En el proceso, se sometió a increíbles prácticas ascéticas, en un momento prácticamente se murió de hambre.

Finalmente, el Buda decidió practicar el Camino Intermedio entre los extremos de la indulgencia sensual y el ascetismo, pero su disposición a arriesgar su vida en su búsqueda espiritual es profundamente significativa. Desde el principio, el Buda estaba buscando alguna manera de abordar el tema de la Vida o Muerte de frente. ¿Nuestra felicidad depende completamente de cosas condicionales e impermanentes como la buena fortuna, la salud, la juventud, el amor, el estatus y la vida? ¿Hay algo que podamos hacer además de aferrarnos a circunstancias afortunadas todo el tiempo que podamos, y caer en la desesperación cuando inevitablemente lo perdemos todo? Para el Buda, abordar el tema de la Vida o Muerte era en sí mismo un asunto de Vida o Muerte.

La visión del Buda sobre la Impermanencia

Entonces, ¿qué encontró el Buda en su búsqueda? ¿Obtuvo acceso a algún tipo de felicidad incondicional, o al menos ecuanimidad? ¿Algo que no desaparezca cuando todas las cosas hermosas de tu vida se desmoronen?

El Buda despertó a una forma de ser que está más allá de los crueles vientos del destino. Su respuesta es un poco complicada, así que ten paciencia conmigo.

El Reino Celestial Budista – uno de los Seis Reinos

Primero, es importante saber que la paz del Buda no depende de la idea del cielo, un lugar maravilloso al que iremos después de la muerte. En realidad, el cielo es parte de la cosmología budista, y se describe como increíblemente dichoso tanto a nivel espiritual como sensual. Sin embargo, el cielo budista no es permanente. (¿No dije que el budismo era todo sobre la impermanencia? Según el budismo, su estancia en el reino del cielo puede durar mucho tiempo, pero eventualmente el buen karma que lo llevó allí se acabará. Cuando lo haga, renacerás en otro reino de la existencia, y todos los reinos que no sean el cielo implican sufrimiento. A veces, mucho. Además, según la mitología budista, la pérdida del cielo es la forma de sufrimiento más insoportable que existe.

No es necesario creer literalmente en el renacimiento u otros reinos para apreciar esta enseñanza. Por ejemplo, muchos de nosotros en naciones altamente desarrolladas e industrializadas vivimos, más o menos, en un reino celestial. No estamos terriblemente motivados para enfrentar el Gran Asunto de la Vida o Muerte cuando tenemos tantas cosas placenteras que hacer. Cuando contemplamos el final de nuestras circunstancias cómodas y felices, puede ser aterrador.

Entonces, ¿cuál es la naturaleza de la respuesta del Buda a la impermanencia, si no está esperando la promesa de bienaventuranza permanente en otro reino? Básicamente, el Buda se dio cuenta de que no había nada que hacer sobre la impermanencia en sí. Es parte de la naturaleza de la existencia, y lo llamó anicca. Lo que el Buda también vio fue que no es la impermanencia en sí misma lo que nos causa sufrimiento, es nuestra resistencia a ella.

Queremos que las cosas duren (al menos, las cosas con las que nos identificamos, de las que nos preocupamos y de las que dependemos). Queremos seguir vivos, y tenemos un sentido del yo que parece central para que eso suceda. Construimos y protegemos nuestro sentido del yo, junto con todas las cosas y relaciones que vemos como parte de ese yo. En la forma del proceso cíclico de Vida y Muerte, y en la inevitabilidad del cambio y la pérdida, la impermanencia parece ser nuestro enemigo mortal. Incluso cuando las cosas son geniales, experimentamos un cierto nivel de estrés, porque somos conscientes de la posibilidad, la inevitabilidad, en realidad, de que eventualmente cambiarán para peor.

Si renunciamos a nuestra resistencia a la impermanencia, nos liberamos del sufrimiento. Obtenemos acceso a la paz cuando dejamos de aferrarnos a las cosas para apuntalar nuestro sentido de sí mismo. Experimentamos una especie de alegría tranquila y gratitud cuando logramos aceptar, a un nivel profundo, que todo cambiará. Pensamos que nuestra felicidad y vida dependen de que ciertas cosas permanezcan constantes y presentes, pero en realidad nuestra existencia es un flujo de causas y condiciones. Cada momento puede ser abordado como un milagro. Incluso en medio del dolor y la pérdida, renunciar a la resistencia a la impermanencia trae alivio. De hecho, cuando las cosas son difíciles, recordarnos a nosotros mismos la impermanencia puede ser una gran fuente de fortaleza y consuelo.

Nuestra Exploración Directa y Personal de la Impermanencia

Por supuesto, no es nada fácil renunciar a nuestra resistencia a la impermanencia. No es natural para la mayoría de los seres humanos experimentar una alegría tranquila cuando se enfrentan a la cruda realidad de la vejez, la enfermedad, la pérdida y la muerte. El instinto de autopreservación, incluyendo la preservación de los seres y las cosas que amamos y con las que nos identificamos, parece presentar un obstáculo insuperable para el tipo de paz que el Buda logró. Nuestra forma habitual de pensar es dualista: Valorar, apreciar y cuidar de nuestra vida parece contradecir un abrazo sincero al hecho de que es impermanente. Proteger y preservar enérgicamente la vida, por ejemplo, frente a una pandemia, parece contradecir renunciar a la resistencia al hecho de que la muerte es inevitable para todos nosotros.

Sin embargo, la experiencia real de abrazar la impermanencia no es lo que la mayoría de nosotros pensamos que es. Incluso en medio de la actividad para preservar y apreciar la vida, es posible apreciar la maravilla de la existencia, que se manifiesta tanto en la muerte como en la vida. Vista a través de la lente de la impermanencia, la vida puede parecer aún más preciosa. Cuando no estamos aferrándonos a cosas a las que aferrarnos, nos abrimos a una intimidad mucho mayor con todo.

Abrazar la impermanencia no se trata de un punto de vista o creencia que adoptemos. Esto no se trata de decirnos a nosotros mismos, o a los demás, » ¡Oh, bueno, todo es impermanente! No es gran cosa si un grupo de personas muere de enfermedad mucho antes de lo que lo harían de otra manera.»Estos pensamientos pueden darnos fuerza temporalmente, pero cuando las cosas se ponen muy difíciles, nuestros apoyos se evaporarán siempre y cuando sean meramente intelectuales o incluso emocionales.

A través de la práctica budista, nuestro objetivo es una exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivos en un mundo donde no hay absolutamente nada inmutable a lo que podamos aferrarnos. Lo hacemos, francamente, confrontando nuestra propia impermanencia. En nuestra meditación, observamos todo lo que podríamos identificar como «cambio de uno mismo»: Nuestras sensaciones, percepciones, pensamientos y conciencia. Cuando envejecemos, enfermamos o sufrimos una lesión, contemplamos la impermanencia de nuestro propio cuerpo. Si somos lo suficientemente fuertes emocionalmente, contemplamos nuestra propia muerte. Un lugar muy recomendado para que los monjes budistas mediten en la época de Buda como un cementerio, donde se enviaban cadáveres para ser quemados.

El Buda enseñó los siguientes versos, que son cantados por budistas de todo el mundo como los » Cinco Recuerdos:»

«Hay estos cinco hechos en los que uno debe reflexionar a menudo, ya sea una mujer o un hombre, laico u ordenado. Que cinco?

«» Estoy sujeto al envejecimiento, no he ido más allá del envejecimiento.»Este es el primer hecho sobre el que uno debe reflexionar a menudo, ya sea mujer o hombre, laico u ordenado.

«» Estoy sujeto a la enfermedad, no he ido más allá de la enfermedad…»

«‘Estoy sujeto a la muerte, no he ido más allá de la muerte…»

«‘Creceré diferente, separado de todo lo que es querido y atractivo para mí…»

«‘Soy el dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones, y tengo mis acciones como mi árbitro. Cualquier cosa que haga, para bien o para mal, a eso caeré heredero.'»

Al contemplar nuestra propia impermanencia, ¿qué estamos haciendo exactamente? ¿Estamos sentados morbosamente pensando en todas las cosas horribles que podrían pasarnos a nosotros y a nuestros seres queridos? Seguramente esa no es una respuesta; muchos de nosotros nos damos vueltas y vueltas por la noche pensando así, y solo conduce a la ansiedad.

No: Cuando meditamos en nuestra propia impermanencia, no estamos pensando en el futuro. En cambio, estamos tratando de permanecer en el momento presente, aquí mismo, ahora mismo, encarnados. En este momento, la verdad de la impermanencia está más cerca que nuestra propia nariz, si estamos dispuestos a mirar. Respiramos y nos preguntamos: «¿Qué es estar vivo en medio de la impermanencia? ¿Cuál es la naturaleza de esta experiencia, que inevitablemente llegará a su fin? ¿Qué hace preciosa esta existencia, a pesar de la vejez, la enfermedad, la pérdida y la muerte?»Se nos pueden ocurrir respuestas filosóficas mientras hacemos esto, pero la visión verdaderamente transformadora está más allá de las palabras. Cuando experimentamos directamente este momento, sin estimar su valor en comparación con cualquier otra cosa, la vida aparece ante nosotros, desnuda y real. Sabemos por nosotros mismos que estar completamente vivos significa que no nos aferramos a nada en absoluto.

Abrazar los Tiempos En Que la impermanencia y la Muerte Parecen cercanas

Cuando la impermanencia y la muerte parecen cercanas, tenemos la oportunidad ideal para la práctica budista. Cuando nuestras vidas son cómodas y agradables, y parecen que van a permanecer así en el futuro previsible, es difícil para nosotros comprender cuán efímero e impermanente es en realidad todo. Aquellos de nosotros bendecidos con salud pensamos que vamos a vivir para siempre, y nos sorprendemos cuando una cara envejecida nos mira desde el espejo. Claro, sabemos intelectualmente que no vamos a vivir para siempre, pero es la naturaleza humana no creer que la impermanencia se aplique a nosotros hasta que nos enfrentemos a ese hecho físicamente. Pocos de nosotros despertamos a la realidad de nuestra situación hasta que el cambio, la pérdida y la muerte se manifiesten literalmente en nuestros cuerpos, los cuerpos de quienes amamos y los detalles concretos de nuestra vida diaria.

El Reino Humano-uno de los Seis Reinos; incluyendo el nacimiento, la vejez, la enfermedad, el dolor y la muerte, pero también la práctica espiritual (una persona que medita)

En la cosmología budista de los seis reinos, que mencioné anteriormente, el reino humano se considera el mejor lugar para nacer si quieres progresar en la práctica espiritual. El reino del cielo es tan agradable que pasas eones allí en complacencia, sin la más mínima inclinación a practicar. Una vez que ves que se acerca el fin de tu tiempo en el cielo, has perdido mucho tiempo. Los otros seis reinos-de nuevo, puedes verlos metafóricamente-son los reinos de semidioses celosos, bestias, fantasmas hambrientos e infierno. Cuando estamos en estos cuatro reinos, hay demasiada lucha, sufrimiento o estupidez para que nos enfoquemos en la práctica espiritual. Es solo en el reino humano que tenemos la mezcla correcta de incomodidad y buena fortuna para hacer posible la práctica seria.

La característica principal del reino humano es – lo adivinaste-la impermanencia. A veces las cosas son maravillosas, y estamos llenos de emoción y deseo, pero luego las cosas cambian y estamos devastados. A veces las cosas son miserables, pero sabemos que pueden mejorar, así que no perdemos la esperanza. La transitoriedad obvia de todo en nuestras vidas inspira preguntas espirituales: ¿Quién soy yo? ¿De qué se trata todo esto? ¿En qué puedo confiar? ¿Cómo encuentro el significado?

Por lo tanto, mientras que el dolor o la lucha que consumen todo puede ser un obstáculo en la práctica budista, la experiencia de la impermanencia en sí misma no lo es. Encontrarse cara a cara con la fragilidad de nuestros cuerpos y vidas no suele ser agradable o cómodo, pero es una oportunidad para despertar de un sueño engañoso que tenemos todo el tiempo del mundo, y la felicidad dependiente de cosas condicionales e impermanentes es suficiente.

El maestro Zen japonés del siglo XIII Dogen, al igual que muchos grandes líderes espirituales a lo largo del tiempo, se inspiró para dedicarse a la práctica debido a una pérdida temprana. Se cree que su padre era de rango noble, pero Dogen era ilegítimo, así que su padre no estaba en la foto. Entonces, cuando solo tenía siete años, la amada madre de Dogen murió. Poco después, Dogen se convirtió en monje budista. En su ensayo «Gakudo Yojinshu», o «Puntos a Observar en la Práctica del Camino», Dogen escribió:

«La mente que aspira a la iluminación es conocida por muchos nombres, pero todos se refieren a una sola mente. El maestro ancestral Nagarjuna dijo: «La mente que ve el flujo del surgimiento y la descomposición y reconoce la naturaleza impermanente del mundo también se conoce como la mente que aspira a la iluminación.’¿Deberíamos entonces llamar a esta mente como la mente que aspira a la iluminación? Cuando se reconoce la naturaleza transitoria del mundo, no surge la mente ordinaria y egoísta; tampoco surge la mente que busca fama y ganancias. Temiendo el rápido paso del tiempo, practica el Camino como si salvaras tu cabeza del fuego.»

A medida que permitimos que la impermanencia inspire nuestra práctica, debemos cuidarnos a nosotros mismos, observando siempre los resultados de nuestras acciones del cuerpo, el habla y la mente. La contemplación de la naturaleza efímera y frágil de la vida debe hacerse de la manera correcta, idealmente con el apoyo de otras personas y dentro de una fuerte tradición espiritual. Sin que otros nos animen a que hay luz al final del túnel, enfrentar la realidad visceral de la impermanencia puede simplemente inspirar miedo, depresión o desesperación.

Afortunadamente, el Buda forjó un nuevo territorio en su exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivo en un mundo donde no hay absolutamente nada inmutable a lo que aferrarnos. Salió del bosque con buenas noticias: Hay una manera de practicar para que podamos dejar de lado nuestra resistencia a la impermanencia, incluida la muerte, y así lograr la paz y la liberación. La práctica no es fácil. Pocos de nosotros podemos saltar a la ecuanimidad incondicional y la alegría tranquila de la noche a la mañana. Pero el Buda y todos los maestros budistas que han venido después de él nos aseguran que, en última instancia, cualquiera de nosotros puede encontrar la liberación, y no escapando de la impermanencia, sino enfrentándola directamente.

Notas al final

UN Sukhamala Sutta 3.38: Refinamiento. Traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
«Upajjhatthana Sutta: Temas para la Contemplación» (AN 5.57), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html.
Hotsu Bodaishin (Despertar la Aspiración a la Iluminación). Comentario del Reverendo Tairyu Tsunoda, Universidad de Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf