131 – Facing Impermanence? Glücklicherweise dreht sich im Buddhismus alles um Leben und Tod

Der zentrale Punkt des Buddhismus ist nichts anderes als Vergänglichkeit oder die „große Sache von Leben und Tod.“ Unsere Praxis geht weit über Plattitüden oder Überzeugungen hinaus, die dazu dienen sollen, dass Sie sich in der ganzen Angelegenheit besser fühlen. Stattdessen geht es in unserer Praxis um eine direkte und persönliche Erforschung der Erfahrung und der Implikationen des Lebens in einer Welt, in der es absolut nichts gibt, woran wir festhalten können. Außer natürlich genau dieser Tatsache und der Tatsache, dass wir vollständig am Leben sind, bedeutet, dass wir überhaupt nichts festhalten.

Quicklinks zum Inhalt:
Buddhismus, Vergänglichkeit, Leben und Tod
Von Anfang an: Buddhas spirituelle Suche
Buddhas Einsicht in die Vergänglichkeit
Unsere direkte und persönliche Erforschung der Vergänglichkeit
In Zeiten, in denen Vergänglichkeit und Tod nahe beieinander liegen

Während ich dies poste, ist es der 25.März 2020. Aufgrund der globalen Coronavirus-Pandemie sind wir mit der starken Möglichkeit des vorzeitigen Todes von Hunderttausenden von Menschen konfrontiert. weit verbreitetes körperliches, emotionales und wirtschaftliches Leiden; und der Zusammenbruch vieler der sozialen Systeme, von denen wir alle abhängen. Die Unbeständigkeit und Zerbrechlichkeit des täglichen Status Quo unseres Lebens ist viel offensichtlicher geworden als es normalerweise der Fall ist, zumindest für diejenigen von uns, die es gewohnt sind, unter relativ glücklichen Umständen zu leben. Wenn all die Dinge, auf die wir normalerweise zählen, weggenommen oder in einen Zustand großer Unsicherheit versetzt werden, was tun wir dann? Gibt es eine Möglichkeit, an unsere Existenz zu denken, die einen Sinn für Sinn und Ordnung bewahrt? Worauf können wir uns für Kraft und Inspiration verlassen, wenn sich der Boden unter unseren Füßen ständig verändert?

Buddhismus, Vergänglichkeit, Leben und Tod

Glücklicherweise dreht sich im Buddhismus alles um Vergänglichkeit, die wir auch als die große Sache von Leben und Tod bezeichnen. Man könnte sich das buddhistische „Große Thema von Leben und Tod“ als Bindestrich vorstellen: Leben und Tod. Wir sind besorgt über die Erfahrung des Lebens im Kontext des unvermeidlichen Todes und des Todes als ein oft unwillkommener, aber absolut wesentlicher Aspekt des Lebens. Und der Fokus des Buddhismus beschränkt sich keineswegs auf die Beziehung zwischen physischem Leben und physischem Tod. Vergänglichkeit ist etwas, dem wir uns von Moment zu Moment, von Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr stellen müssen. Die Tatsache, dass sich ausnahmslos alles ändert, ist die Quelle allen menschlichen Leidens.

In dieser Episode werde ich darüber sprechen, wie der zentrale Punkt des Buddhismus nichts anderes ist als die große Frage von Leben und Tod, und wie unsere Praxis weit über Plattitüden oder Überzeugungen hinausgeht, die dazu gedacht sind, dass Sie sich in der ganzen Angelegenheit besser fühlen. Stattdessen ist die Essenz unserer Praxis eine direkte und persönliche Erforschung der Erfahrung und der Implikationen des Lebens in einer Welt, in der es absolut nichts Unveränderliches gibt, an dem wir festhalten können. Außer natürlich genau dieser Tatsache und der Tatsache, dass wir vollständig am Leben sind, bedeutet, dass wir überhaupt nichts festhalten.

Ich werde auch darüber sprechen, wie wir Zeiten annehmen können, in denen Vergänglichkeit und Tod nahe beieinander liegen, weil dies ideale Zeiten für die buddhistische Praxis sind. Nicht weil wir Angst haben oder Schmerzen haben und das Üben wird uns helfen, damit fertig zu werden, obwohl das der Fall sein kann. Stattdessen wird unsere Praxis lebendig, wenn wir der Realität der Vergänglichkeit von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, denn dann sind wir tatsächlich wach. Die Wahrheit der Vergänglichkeit war die ganze Zeit da.

Wenn die Dinge friedlich und stabil sind, werden wir alle selbstgefällig und operieren mit der Annahme, dass wir viel Zeit haben, und die bedingten Dinge, auf die wir uns verlassen, um glücklich zu sein, werden von Dauer sein. Wenn wir selbstgefällig sind, ist es schwierig, mit dem Gefühl der Hingabe und Dringlichkeit zu üben, das für echte Transformation und Einsicht erforderlich ist. Alternativ, wenn die scheinbare Solidität unseres Lebens zerbrechlich oder vergänglich erscheint, können wir inspiriert werden, die große Sache von Leben und Tod zu erforschen, als ob unser Leben davon abhinge.

Von Anfang an: Buddhas spirituelle Suche

Die Frage der Vergänglichkeit stand von Anfang an im Zentrum des Buddhismus.

Bevor er erwachte und als „Buddha“ oder „Erwachter“ bekannt wurde, lebte Siddhartha Gautama ein angenehmes und privilegiertes Leben als Mitglied der herrschenden Klasse. Nach den traditionellen Geschichten war sein Vater besorgt, dass Siddhartha sein Zuhause verlassen würde, um ein spiritueller Sucher zu werden, also sorgte er dafür, dass sein Sohn von sinnlichen Freuden abgelenkt wurde und es ihm an nichts mangelte. Siddhartha wird trotzdem unzufrieden. Im Pali-Kanon beschreibt der Buddha sein luxuriöses Leben als Jugendlicher und sagt dann:

“ Obwohl ich mit einem solchen Vermögen, einer solchen vollkommenen Verfeinerung ausgestattet war, kam mir der Gedanke: ‚Wenn ein ungelehrter, gewöhnlicher Mensch, der selbst dem Altern unterworfen ist, nicht über das Altern hinaus, einen anderen sieht, der gealtert ist, ist er entsetzt, gedemütigt, & angewidert, sich selbst nicht bewusst, dass auch er dem Altern unterworfen ist, nicht über das Altern hinaus. Wenn ich — der dem Altern unterworfen ist, nicht jenseits des Alterns – entsetzt, gedemütigt, & angewidert wäre, wenn ich eine andere Person sehen würde, die gealtert ist, wäre das nicht passend für mich. Als ich dies bemerkte, fiel der Rausch des jungen Menschen mit der Jugend völlig weg.“

Der Buddha fährt fort zu sagen, dass er ähnliche Einsichten in Bezug auf Krankheit und Tod erlebte, und deshalb fiel auch sein Rausch mit Gesundheit und Leben weg. Infolgedessen verließ Siddhartha sein Zuhause, um als Bettler ganztägig spirituelle Praxis zu praktizieren. Dabei unterwarf er sich unglaublichen asketischen Praktiken und verhungerte sich an einem Punkt praktisch.

Schließlich beschloss der Buddha, den mittleren Weg zwischen den Extremen der sinnlichen Nachsicht und Askese zu praktizieren, aber seine Bereitschaft, sein Leben in seiner spirituellen Suche zu riskieren, ist zutiefst bedeutsam. Von Anfang an suchte der Buddha nach einer Möglichkeit, das Problem von Leben und Tod direkt anzugehen. Hängt unser Glück vollständig von bedingten, unbeständigen Dingen wie Glück, Gesundheit, Jugend, Liebe, Status und Leben ab? Gibt es etwas, was wir tun können, außer uns so lange wie möglich an glückliche Umstände zu klammern und in Verzweiflung zu stürzen, wenn wir unweigerlich alles verlieren? Für den Buddha war das Ansprechen der Frage von Leben und Tod selbst eine Angelegenheit von Leben und Tod.

Buddhas Einsicht über Vergänglichkeit

Also, was fand Buddha bei seiner Suche? Hat er Zugang zu einer Art bedingungslosem Glück oder zumindest Gleichmut erhalten? Etwas, das nicht verschwinden wird, wenn all die schönen Dinge in deinem Leben auseinanderfallen?

Der Buddha erwachte zu einer Art zu sein, die jenseits der grausamen Winde des Schicksals liegt. Seine Antwort ist jedoch etwas schwierig, also ertrage es mit mir.

Das buddhistische Himmelreich – eines der sechs Reiche

Erstens ist es wichtig zu wissen, dass Buddhas Frieden nicht von der Idee des Himmels abhängt, eines wunderbaren Ortes, an den wir nach dem Tod gehen werden. Tatsächlich ist der Himmel Teil der buddhistischen Kosmologie und wird sowohl auf spiritueller als auch auf sinnlicher Ebene als erstaunlich glückselig beschrieben. Der buddhistische Himmel ist jedoch nicht dauerhaft. (Habe ich nicht gesagt, dass es im Buddhismus nur um Vergänglichkeit geht?) Gemäß dem Buddhismus mag dein Aufenthalt im Himmelsreich eine sehr lange Zeit dauern, aber irgendwann wird das gute Karma, das dich dorthin gebracht hat, ausgehen. Wenn dies der Fall ist, wirst du in einem anderen Bereich der Existenz wiedergeboren, und alle anderen Bereiche als der Himmel beinhalten Leiden. Manchmal viel. Plus, nach buddhistischer Mythologie, Der Verlust des Himmels ist die qualvollste Form des Leidens, die es gibt!

Es ist nicht notwendig, buchstäblich an Wiedergeburt oder andere Bereiche zu glauben, um diese Lehre zu schätzen. Zum Beispiel leben viele von uns in hoch entwickelten, industrialisierten Nationen mehr oder weniger in einem himmlischen Reich. Wir sind nicht besonders motiviert, uns der großen Frage von Leben und Tod zu stellen, wenn wir so viele angenehme Dinge zu tun haben. Wenn wir über das Ende unserer komfortablen und glücklichen Umstände nachdenken, kann es erschreckend sein.

Also, was ist die Natur von Buddhas Antwort auf die Vergänglichkeit, wenn sie sich nicht auf das Versprechen permanenter Glückseligkeit in einem anderen Bereich freut? Grundsätzlich erkannte der Buddha, dass es überhaupt nichts über die Vergänglichkeit selbst zu tun gab. Es ist Teil der Natur der Existenz, und er nannte es Anicca. Was der Buddha auch sah, war, dass es nicht die Vergänglichkeit selbst ist, die uns Leiden verursacht, sondern unser Widerstand dagegen.

Wir wollen, dass die Dinge von Dauer sind (zumindest die Dinge, mit denen wir uns identifizieren, die uns wichtig sind und von denen wir abhängen). Wir wollen am Leben bleiben, und wir haben ein Selbstgefühl, das für dieses Geschehen von zentraler Bedeutung zu sein scheint. Wir bauen unser Selbstgefühl auf und schützen es, zusammen mit all den Dingen und Beziehungen, die wir als Teil dieses Selbst sehen. In Form des zyklischen Prozesses von Leben und Tod und in der Unvermeidlichkeit von Veränderung und Verlust scheint die Vergänglichkeit unser Todfeind zu sein. Selbst wenn die Dinge großartig sind, erleben wir ein gewisses Maß an Stress, weil wir uns der Möglichkeit bewusst sind – der Unvermeidlichkeit, wirklich – dass sie sich irgendwann zum Schlechteren verändern werden.

Wenn wir unseren Widerstand gegen die Vergänglichkeit aufgeben, sind wir vom Leiden befreit. Wir erhalten Zugang zum Frieden, wenn wir aufhören, Dinge zu erfassen, um unser Selbstgefühl zu stärken. Wir erleben eine Art ruhige Freude und Dankbarkeit, wenn wir es schaffen, auf einer tiefen Ebene zu akzeptieren, dass sich alles ändern wird. Wir denken, dass unser Glück und unser Leben davon abhängen, dass bestimmte Dinge konstant und gegenwärtig bleiben, aber in Wirklichkeit ist unsere Existenz ein Fluss von Ursachen und Bedingungen. Jeder Moment kann als Wunder betrachtet werden. Selbst inmitten von Schmerz und Verlust bringt das Aufgeben des Widerstands gegen die Vergänglichkeit Erleichterung. Wenn die Dinge schwierig sind, kann die Erinnerung an die Vergänglichkeit eine große Quelle der Stärke und des Trostes sein.

Unsere direkte und persönliche Erforschung der Vergänglichkeit

Natürlich ist es gar nicht so einfach, unseren Widerstand gegen die Vergänglichkeit aufzugeben. Für die meisten Menschen ist es nicht selbstverständlich, ruhige Freude zu empfinden, wenn sie mit der düsteren Realität von Alter, Krankheit, Verlust und Tod konfrontiert werden. Der Instinkt zur Selbsterhaltung, einschließlich der Bewahrung der Wesen und Dinge, die wir lieben und mit denen wir uns identifizieren, scheint ein unüberwindliches Hindernis für die Art von Frieden darzustellen, die der Buddha erreichte. Unsere gewohnte Denkweise ist dualistisch: Unser Leben zu schätzen, zu schätzen und sich um es zu kümmern, scheint einer von ganzem Herzen akzeptierten Tatsache zu widersprechen, dass es unbeständig ist. Leben energetisch zu schützen und zu erhalten – zum Beispiel angesichts einer Pandemie – scheint dem Widerstand gegen die Tatsache zu widersprechen, dass der Tod für uns alle unvermeidlich ist.

Die tatsächliche Erfahrung, Vergänglichkeit anzunehmen, ist jedoch nicht das, was die meisten von uns denken. Selbst inmitten der Aktivität, das Leben zu bewahren und zu schätzen, ist es möglich, das Wunder der Existenz zu schätzen, das sich im Tod ebenso manifestiert wie im Leben. Durch die Linse der Vergänglichkeit betrachtet, kann das Leben noch kostbarer erscheinen. Wenn wir nicht nach Dingen greifen, an denen wir festhalten können, öffnen wir uns für eine viel größere Intimität mit allem.

Die Vergänglichkeit anzunehmen, bedeutet nicht, einen Standpunkt oder Glauben anzunehmen. Es geht nicht darum, uns selbst oder anderen zu sagen: „Na ja, alles ist unbeständig! Keine große Sache, wenn eine Gruppe von Menschen viel früher an Krankheiten stirbt, als sie es sonst tun würden.“ Solche Gedanken können uns vorübergehend Kraft geben, aber wenn es wirklich hart wird, werden unsere Unterstützungen verdunsten, solange sie nur intellektuell oder sogar emotional sind.

Durch buddhistische Praxis streben wir eine direkte und persönliche Erforschung der Erfahrung und der Implikationen an, in einer Welt am Leben zu sein, in der es absolut nichts Unveränderliches gibt, an dem wir festhalten können. Wir tun dies, offen gesagt, indem wir uns unserer eigenen Vergänglichkeit stellen. In unserer Meditation beobachten wir alles, was wir möglicherweise als „Selbst“ identifizieren könnten: Unsere Empfindungen, Wahrnehmungen, Gedanken und unser Bewusstsein. Wenn wir altern, krank werden oder eine Verletzung erleiden, betrachten wir die Vergänglichkeit unseres eigenen Körpers. Wenn wir emotional stark genug sind, denken wir über unseren eigenen Tod nach. Ein sehr empfehlenswerter Ort für buddhistische Mönche, um zu Buddhas Zeit als Leichenplatz zu meditieren, wo Leichen verbrannt wurden.

Der Buddha lehrte die folgenden Verse, die von Buddhisten auf der ganzen Welt als „Fünf Erinnerungen“ gesungen werden:“

“ Es gibt diese fünf Tatsachen, über die man oft nachdenken sollte, ob man eine Frau oder ein Mann ist, Laie oder Ordinierter. Welche fünf?

„‚Ich bin dem Altern unterworfen, bin nicht über das Altern hinausgegangen. Dies ist die erste Tatsache, über die man oft nachdenken sollte, ob man eine Frau oder ein Mann ist, Laie oder Ordinierter.

„‚Ich bin der Krankheit unterworfen, bin nicht über die Krankheit hinausgegangen…“

„‚ Ich bin dem Tod unterworfen, bin nicht über den Tod hinausgegangen…“

„‚ Ich werde anders wachsen, getrennt von allem, was mir lieb und attraktiv ist…“

„‚ Ich bin der Besitzer meiner Handlungen, Erbe meiner Handlungen, geboren aus meinen Handlungen, verbunden durch meine Handlungen und habe meine Handlungen als meinen Schiedsrichter. Was immer ich tue, zum Guten oder zum Bösen, dem werde ich zum Erbe fallen.'“

Was genau tun wir, wenn wir über unsere eigene Vergänglichkeit nachdenken? Sitzen wir nur krankhaft herum und verweilen bei all den schrecklichen Dingen, die uns und unseren Lieben passieren könnten? Sicherlich ist das keine Antwort; Viele von uns werfen sich nachts um und denken so, und es führt nur zu Angstzuständen.

Nein: Wenn wir über unsere eigene Vergänglichkeit meditieren, denken wir nicht an die Zukunft. Stattdessen versuchen wir, im gegenwärtigen Moment zu bleiben, genau hier, genau jetzt, verkörpert. In diesem Moment ist die Wahrheit der Vergänglichkeit näher als unsere eigene Nase, wenn wir bereit sind zu schauen. Wir atmen und fragen uns: „Was ist lebendig inmitten der Vergänglichkeit? Was ist die Natur dieser Erfahrung, die unweigerlich zu Ende gehen wird? Was macht diese Existenz wertvoll, trotz Alter, Krankheit, Verlust und Tod?“ Philosophische Antworten mögen uns dabei einfallen, aber die wahrhaft transformative Einsicht ist unbeschreiblich. Wenn wir diesen Moment direkt erleben, ohne seinen Wert im Vergleich zu etwas anderem zu schätzen, erscheint das Leben nackt und real vor uns. Wir wissen für uns selbst, dass völlig lebendig zu sein bedeutet, dass wir überhaupt nichts festhalten.

In Zeiten, in denen Vergänglichkeit und Tod nahe beieinander liegen

Wenn Vergänglichkeit und Tod nahe beieinander liegen, haben wir die ideale Gelegenheit zur buddhistischen Praxis. Wenn unser Leben komfortabel und angenehm ist und so aussieht, als würde es auf absehbare Zeit so bleiben, ist es für uns schwierig zu verstehen, wie vergänglich und unbeständig alles tatsächlich ist. Diejenigen von uns, die mit Gesundheit gesegnet sind, denken, dass wir für immer leben werden, und sind schockiert, wenn ein gealtertes Gesicht uns aus dem Spiegel ansieht. Sicher, wir wissen intellektuell, dass wir nicht ewig leben werden, aber es liegt in der menschlichen Natur, nicht an die Vergänglichkeit zu glauben, bis wir physisch mit dieser Tatsache konfrontiert werden. Nur wenige von uns wachen mit der Realität unserer Situation auf, bis sich Veränderung, Verlust und Tod buchstäblich in unseren Körpern, den Körpern derer, die wir lieben, und den konkreten Details unseres täglichen Lebens manifestieren.

Das menschliche Reich – eines der sechs Reiche; einschließlich Geburt, Alter, Krankheit, Trauer und Tod, aber auch spirituelle Praxis (eine meditierende Person)

In der buddhistischen Kosmologie der sechs Reiche, die ich bereits erwähnt habe, gilt das menschliche Reich als der beste Ort, um geboren zu werden, wenn Sie in der spirituellen Praxis Fortschritte machen möchten. Das himmlische Reich ist so schön, dass du Äonen dort in Selbstzufriedenheit verbringst, ohne die geringste Neigung zum Üben. Sobald du siehst, dass sich das Ende deiner Zeit im Himmel nähert, hast du viel Zeit verschwendet. Die anderen sechs Bereiche – auch hier können Sie diese nur metaphorisch betrachten – sind die Bereiche eifersüchtiger Halbgötter, Bestien, hungriger Geister und der Hölle. Wenn wir uns in diesen vier Bereichen befinden, gibt es zu viel Streit, Leiden oder Dummheit, als dass wir uns auf spirituelle Praxis konzentrieren könnten. Nur im menschlichen Bereich haben wir genau die richtige Mischung aus Unbehagen und Glück, um ernsthafte Übungen zu ermöglichen.

Das Hauptmerkmal des menschlichen Bereichs ist – Sie haben es erraten – Vergänglichkeit. Manchmal sind die Dinge wunderbar und wir sind voller Aufregung und Verlangen, aber dann ändern sich die Dinge und wir sind am Boden zerstört. Manchmal sind die Dinge unglücklich, aber wir wissen, dass sie besser werden könnten, also geben wir die Hoffnung nicht auf. Die offensichtliche Vergänglichkeit von allem in unserem Leben inspiriert spirituelle Fragen: Wer bin ich? Worum geht es hier? Worauf kann ich mich verlassen? Wie finde ich Sinn?

Während also alles verzehrender Schmerz oder Streit ein Hindernis in der buddhistischen Praxis sein kann, ist es die Erfahrung der Vergänglichkeit selbst nicht. Der Zerbrechlichkeit unseres Körpers und unseres Lebens von Angesicht zu Angesicht zu begegnen, ist normalerweise nicht angenehm oder bequem, aber es ist eine Gelegenheit, aus einem verblendeten Traum zu erwachen, den wir die ganze Zeit auf der Welt haben, und Glück, das von bedingten, unbeständigen Dingen abhängt, ist gut genug.

Der japanische Zen-Meister Dogen aus dem dreizehnten Jahrhundert wurde, wie viele große spirituelle Führer im Laufe der Zeit, aufgrund eines frühen Verlusts dazu inspiriert, sich der Praxis zu widmen. Es wird angenommen, dass sein Vater von edlem Rang war, aber Dogen war unehelich, so dass sein Vater nicht auf dem Bild war. Dann, als er erst sieben Jahre alt war, starb Dogens geliebte Mutter. Kurz darauf wurde Dogen buddhistischer Mönch. In seinem Aufsatz „Gakudo Yojinshu“ oder „Punkte, die beim Üben des Weges zu beachten sind“, schrieb Dogen:

“ Der Geist, der nach Erleuchtung strebt, ist unter vielen Namen bekannt, aber alle beziehen sich auf einen Geist. Der Ahnenmeister Nagarjuna sagte: ‚Der Geist, der in den Fluss des Entstehens und Verfalls sieht und die unbeständige Natur der Welt erkennt, ist auch als der Geist bekannt, der nach Erleuchtung strebt. Sollten wir diesen Geist dann als den Geist bezeichnen, der nach Erleuchtung strebt? Wenn die vergängliche Natur der Welt erkannt wird, entsteht der gewöhnliche, selbstsüchtige Geist nicht; ebenso wenig der Geist, der Ruhm und Profit sucht. Aus Angst vor dem schnellen Lauf der Zeit, übe den Weg, als ob du deinen Kopf vor Feuer retten würdest.“

Wenn wir zulassen, dass Vergänglichkeit unsere Praxis inspiriert, sollten wir auf uns selbst aufpassen und immer die Ergebnisse unserer Handlungen von Körper, Sprache und Geist beobachten. Die Betrachtung der vergänglichen und zerbrechlichen Natur des Lebens muss auf die richtige Weise erfolgen – idealerweise mit der Unterstützung anderer Menschen und innerhalb einer starken spirituellen Tradition. Ohne dass andere uns ermutigen, dass am Ende des Tunnels Licht ist, kann die viszerale Realität der Vergänglichkeit einfach Angst, Depression oder Verzweiflung hervorrufen.

Glücklicherweise hat der Buddha in seiner direkten und persönlichen Erforschung der Erfahrung und der Auswirkungen des Lebens in einer Welt, in der es absolut nichts Unveränderliches gibt, an dem wir festhalten können, Neuland betreten. Er kam mit guten Nachrichten aus dem Wald: Es gibt einen Weg zu üben, damit wir unseren Widerstand gegen die Vergänglichkeit, einschließlich des Todes, loslassen und dadurch Frieden und Befreiung erlangen können. Die Praxis ist nicht einfach. Nur wenige von uns können über Nacht zu bedingungslosem Gleichmut und ruhiger Freude springen. Aber der Buddha und alle buddhistischen Lehrer, die nach ihm gekommen sind, versichern uns, dass letztendlich jeder von uns Befreiung finden kann – und zwar nicht, indem er der Vergänglichkeit entkommt, sondern indem er sich ihr direkt stellt.

Endnoten

AN 3.38 Sukhamala Sutta: Verfeinerung. Übersetzt aus dem Pali von Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
„Upajjhatthana Sutta: Gegenstände zur Betrachtung“ (AN 5.57), übersetzt aus dem Pali von Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Ausgabe BCBS), 30. November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (Das Streben nach Erleuchtung wecken). Kommentar von Rev. Tairyu Tsunoda, Komazawa Universität. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf