Hurrian náboženství

HURRIAN náboženství . Fenomén Blízkého východu chodit s někým hlavně z druhého tisíciletí bce, Hurrianské náboženství je známo více ze současných a pozdějších chetitských dokumentů než z původních Hurrianských zdrojů. Hurriané byli zřejmě Armenoidní lidé, kteří se přestěhovali do severní Sýrie a severozápadní Mezopotámie nejméně 2300 . Města Nuzi, ve východní oblasti Tigris, a Alalah, v severní Sýrii, byly hlavními centry Hurrianské kultury kolem roku 1500 . Wassukkanni byl hlavním městem vlády.

termín Hurrian je etnické označení, a Subartu (zhruba ekvivalentní Hurrian Aranzah ) je Sumero-Akkadian název Hurrian ovládané oblasti severně a severovýchodně od Tigris. Mitanni bylo Hurrijské království v polovině druhého tisíciletí v severní Sýrii a Iráku, které mělo Indo-árijskou aristokracii, a Urartu (odkud Ararat) bylo nástupnickým královstvím, které vzkvétalo v Jižní Arménii kolem roku 800 . Hurrianský jazyk, psaný v Sumero-akkadském klínovém písmu (a později v ugaritském abecedním klínovém písmu), není ani semitského, ani indoevropského původu.

někteří významní evropští učenci by popřeli, že Horité Starého zákona jsou Hurriáni (v Gn. 14 Horité jsou nepřátelé Abrahamovi; v Dt. 2 jsou vyvlastněni Edomity; v 1 Chr. 1 jsou předky Ezau), ale většina amerických autorů upřednostňuje identifikaci. (Podobné snahy ztotožnit starozákonní Hivity s Hurriany jsou méně přesvědčivé.) Zatímco připouští přítomnost biblických anachronismů, Američtí učenci citují rozsáhlé důkazy o tom, že Hurriané se přestěhovali do pobřežních oblastí a pravděpodobně do Palestiny alespoň do věku Amarny (v polovině prvního tisíciletí před naším letopočtem). V poslední čtvrtině druhého tisíciletí před naším letopočtem tam byl, například, velká a prosperující Hurrian populace dál na sever Ugarit, na syrském pobřeží. Pozoruhodné jsou také pozoruhodné paralelismus právních a sociálních zvyků mezi Nuzi dokumenty patnáctého století před naším letopočtem a Genesis patriarchální příběhy.

Hurrijské náboženské asimilace

vzhledem k omezeným nativně Hurrijským zdrojům je obtížné odlišit konkrétně Hurrijské náboženské a Kulturní prvky od prvků jejich sousedů. Hurriané si těžce půjčovali od mezopotámského náboženství, buď asimilací Asyro-babylonských božstev do svého vlastního panteonu přímo, nebo identifikací těchto božstev s domorodými Hurrianskými bohy. Na druhé straně, některé z Hurrian bohů a náboženských praktik byly přijaty Chetitů. Hetejci také absorbovali do svého náboženství pre-Hetejské prvky a prvky z jiných anatolských národů, jako jsou Luwians. Vzhledem k tomu, že učenci mají přístup k Hurrianům většinou z chetitských mýtických a náboženských textů, situace je skutečně komplikovaná; mnoho autorů se uchýlilo k pouhému odkazu na „Anatolské náboženství“ a nevynaložilo žádné značné úsilí k oddělení jeho pramenů. Hlavní Hittite zdroje pro Hurrian náboženství jsou archivy z Boğazköy (Hattushash), starověký Hittite kapitál, a kamenné řezby ze svatyní v Yazilikaya, asi dvě míle východně od Boğazköy.

Hurrianská kultura je stejně pozoruhodná jako prostředek výměny náboženských konceptů a praktik, zejména z východu na západ, a jako zdroj původních příspěvků. Tok takových myšlenek během téměř tří tisíciletí byl obecně od Mezopotámců k Hurrianům, od posledně jmenovaných k Chetitům a severozápadním Semitům (Amorejci, Kanaánci a Féničané) a odtud nakonec do Řecka a Říma. Nedávné stipendium naznačuje, že Hurriané hráli v tomto procesu mnohem větší roli, než bylo dříve zjištěno. Vzhledem k Indickému původu jejich aristokracie je také pravděpodobné, že Hurrijci byli dodavateli některých Indoárijských náboženských motivů na západ.

Hurrian Pantheon

v čele původního Hurrian pantheon byl bůh počasí Teshub, „král nebes“, pozdější Urartean Teisheba. Jedním z jeho starověkých Center uctívání bylo dosud neidentifikované Město Kumme (Kummiya). Jeho genealogie se poněkud liší v závislosti na způsobu, jakým byl příslušný Babylonský materiál asimilován. V Hetejských textech pocházejících z cyklu Hurrian myth Kumarbi (otec bohů) a v některých dalších textech se říká, že Alalu (chthonic Božství, s Mezopotámským původem) byl prvním králem v nebi a byl sesazen Anu (nebeský bůh, také s Mezopotámským jménem). Kumarbi, Alalu syn, sesadil Anu a spolkl jeho genitálie, aby mu zabránil mít potomky. Kumarbi však otěhotněla a porodila Teshub, mimo jiné bohy.

raná anatolská ikonografie používá symbol býka nebo blesků ve spojení s Teshub a dalšími bohy počasí. Teshub, stejně jako ostatní bohové tohoto druhu, mají jako zbraně bouři, vítr, déšť a blesky. Poskytuje déšť, a proto je také ochráncem vegetace a zemědělství.

Teshubova manželka byla Hebat nebo Hepat, která byla starověká Syrská bohyně, která byla známá v eble a byla asimilována Hurriany a proměnila se v královnu nebes. Ačkoli v existujících mytologických textech není prominentní, uctívání ní bylo velmi rozšířené, a v pozdějších dobách byla synkretizována s dalšími bohyněmi Blízkého východu. V Hetitské ikonografii je zjevně identifikována s bohyní slunce Arinna, jehož jméno není známo. Hebat má v anatolském umění spíše matronský vzhled, a ona je často zobrazována stojící na zádech lva.

syn Teshub a Hebat byl Sharruma, kterého Chetité spojovali s bohy počasí Nerik a Zippalanda. Sharruma byl původně Anatolský horský Bůh Anatolského a syrského pohraničí. V Yazilikaya je Bůh, který je reprezentován párem lidských nohou bezprostředně za Hebatem, bezpochyby Sharruma. Ikonografie z Yazilikaya odráží náboženské reformy Hattushili III, který se snaží asimilovat božskou trojici do císařské rodiny. Teshub je identifikován s králem, bohyně slunce s královnou a Sharruma s dědicem.

Shaushka, která se v chetitských mýtech o Kumarbi nazývá Teshubova sestra, je prominentní v existujících textech a uměleckých dílech, kde je často zobrazována jako okřídlená bohyně stojící (jako Hebat) na zádech lva. Shaushkova povaha je velmi nepolapitelná. Chetité ji identifikovali s mezopotámskou Inanna-Ishtar, sama bohyně mimořádně složitého původu a vlastností. V Hurrianském světě je bohyní války a sexu. Shaushka měl prý dvě dámy v čekání, Ninatta a Kulitta, známý také jako hudebníci.

Kumarbi, již zmíněný v Hurrianské tabletě z Mari, asi 1700 , měl v uctívání vzácný význam, ale byl hlavní postavou mýtů. Měl moc v pravěkých letech a byl sesazen Teshub, ale snaží se znovu a znovu získat trůn. Bůh je identifikován s Mezopotámským Bohem obilí, Dagan, se Sumero-Akkadian Enlil, a s Ugaritic El.

dalšími hurrijskými bohy jsou Sheri („den“) a Hurri („noc“), kteří táhnou Teshubův vůz a jsou vylíčeni jako býci (jméno Hurri je ve východní tradici nahrazeno Tillou); bůh Měsíce Kushuh (stejný jako proto-Hattic Kashku), který je ochráncem přísah, a jeho choť Nikkal, odpovídající Sumerskému Ningalovi; bůh slunce Shimigi (Urartean Shiwini), který je spojen s znamení, protože vidí všechno na zemi; Shuwaliyatti a jeho choť, Nabarbi; Teshubův vezír, Tasmisu; a Ashtabi, bůh války. Později urartean pantheon zahrnoval Tesheba, Shivini, a Národní Bůh, Haldi. Nápis nalezený u Sargona II jmenuje bohyni Bagbarti jako Haldiho choť.

Chetitské mýty často zmiňují skupinu bohů podsvětí, nazývaných „starověcí bohové“, jejichž jména přicházejí v rýmujících se párech, jako jsou Nara-Napsara, Minki-Ammunki, Muntara-Mutmuntara. Byli to dřívější generace bohů, ale Teshub je zahnal do podsvětí. „Starověcí bohové“ jsou jakýmsi opakem horních bohů, protože jsou „nečistí“ a představují poruchu.

ve smlouvě mezi Chetitským králem Shuppiluliumou a Mittanian Shattiwazou jsou Indo-Árijští bohové jako Indra, Mitra, Varuṇa a Nasatya zmiňováni jako ručitelé. Tato skutečnost naznačuje, že Indo-árijská aristokracie udržovala své předkové bohy jako ochránce králů Mittani.

kromě osobních bohů měli Hurrians neosobní božstva, jako je země a nebe nebo hory a řeky, hory byly považovány za společníky boha bouře nebo za nezávislá božstva.

Myth Cycles

Hurrian mythic narratives are known almost exclusively through their Chetite versions in which the material is considerly intermixed with other Anatolian elements. Z Hurrianské verze některých mýtů zůstávají jen vzácné fragmenty, i když je téměř nemožné získat o nich nějaké informace. Nejvýznamnějším cyklem mýtů je cyklus Boha Kumarbi. Tento mýtus vypráví, jak byl Kumarbi sesazen Teshubem a jak se sesazené božstvo opakovaně snaží získat zpět svou moc a zplodit jednoho syna za druhým. Hlavní texty, vše v Hittite, jsou mýtem, jehož název byl pravděpodobně Song of Kumarby (konvenčně nazvaný Kingship in Heaven), příběh boje o božské královské lodi nápadně podobný Hesiodově Theogonii, píseň Hedammu a píseň Ullikummi, nejzachovalejší báseň, i když to také není úplné.

nejpozoruhodnějším faktem je, že básně Kumarbi cyklu, na rozdíl od jiných starověkých mýtů, nejsou součástí rituálů nebo kultů. Jsou to čistá literatura, didaktické básně, které informují lidi o historii světa a vysvětlují roli, kterou mají lidské bytosti ve světovém řádu, zejména ve vztazích s bohy.

v Kingship v nebi, Alalu (chthonic Bůh) je král nebe po dobu devíti let, a Anu (Sumerian nebe Bůh), „první mezi bohy,“ uctívá u nohou. Anu, nicméně, bojuje s Alalu a porazí ho, vládnout postupně devět let, s Kumarbi, Alaluův syn, nyní ho uctívá. Anu a Kumarbi se zapojují do boje a Anu prchá do nebe. Kumarbi ho chytí, táhne ho dolů, a kousne mu genitálie, směje se radostí. Anu varuje: „nesmějte se, protože máte těžké břemeno: impregnoval jsem vás Bohem bouře, řekou Aranzah a Tasmisu.“Kumarbi plive a zbavuje se části svého břemene. Později Bůh jménem KA.ZAL vyšel z kumarbiho lebky a Teshub z „dobrého místa“.“Na druhé straně se Tasmisu narodil z hory Kanzura, oplodněné semenem Anu, které Kumarbi vyplivl. Pak se Kumarbi snaží spolknout své syny, ale Bůh Ea mu dává kámen zabalený do plenek. Co bude následovat, není jasné, ale Teshub zřejmě zajme královskou loď z Kumarbi.

existují nápadné podobnosti mezi mýty vyprávěnými v písni Kumarbi a některými příběhy z jiných kultur. V babylonské Enuma elish, Apsu a Tiamat jsou pravěký pár. Apsu je zbaven diadému (eufemismus, protože diadém symbolizuje mužskou sílu, která jde spolu s královskou hodností). Další generace bohů následují pravěký pár: Anu, Ea a Marduk, kteří se stejně jako Teshub konečně chopí moci mezi bohy. Na druhé straně Hesiod zmiňuje pouze tři generace bohů: Ouranos (nebe), Kronos a Zeus, ačkoli Ge (země), který generuje Ouranos a je v daném okamžiku odsunut, docela dobře odpovídá Hurrian Alalu. Je to její syn Kronos, který se stejně jako Kumarbi pomstí Nebeskému božství, které ji odsunulo, když kastruje Ouranos srpem. Na konci, Zeus porazí Kronos a chopí se moci. V Orphic Theogony komentované v Derveni papyru, noc začíná řadu generací, následovaný Ouranos, Kronos, a Zeus; Kronos kastruje Ouranos, ale Zeus spolkne Ouranosův falus a otěhotní, v důsledku čehož porodí všechny bohy. Nicméně, ve fénické historii Sankuniaton, zachovalé v řecké verzi Philo Byblius, božští králové jsou Elioun (volal v řeckém Hypsistos, „Nejvyšší“) – Bůh jen zmínil jeho řecké jméno, Epigeios, odpovídající řecké Ouranos (kdo je také kastrovaný); El-v řeckém Kronos; a Zeus Demarus-odpovídající Fénickému Baal Hadadovi.

ale existují také významné rozdíly mezi citovanými verzemi. Nejpozoruhodnější je, že v babylonských a řeckých mýtech je každý bůh synem předchozího, zatímco v Chetitském textu je Kumarbi, Bůh, který vládne na třetím místě, „Alalův potomek“ nebo syn prvního krále. Na druhé straně se zdá, že Anu, druhý Bůh v nebi, nemá žádný vztah s Alalu, navzdory tomu, co se čte v některých studiích, jako jsou Kirk nebo Wilhelm, kteří věří, že v Hetitském mýtu existuje jedna (genealogická) linie bohů. V Chetitském příběhu pak podle textu existuje konflikt mezi dvěma liniemi bohů, kteří soutěží o nadvládu: jedním z podsvětí Boha Alalu, jehož potomkem je Kumarbi,a druhým nebeským Bohem Anu. Konflikt je vyřešen, protože Teshub je výsledkem anuova semene, ale Kumarbi s jeho těhotenstvím hraje roli matky Boží.

v písni Hedammu se Kumarbi pokouší znovu získat trůn a spojí se sertapsuruhi, dcerou obrovského moře, která porodí hada, jehož nenasytná chuť k jídlu ho vede k pohlcení všech druhů zvířat a zeleniny. V důsledku toho lidé hladoví. Protože lidské bytosti nemohou obětovat bohům, bohové jsou také hladoví. Na setkání bohů, Ea vyčítá Kumarbi s tím, že ublížil bohům. Bojí se, že bohové sami musí pracovat. Pak Ishtar svede Hedammu s pohledem na její nahé tělo. Konec není zachován, ale pravděpodobně je monstrum poraženo a světový řád obnoven.

v písni Ullikummi kumarbi spikne proti svému povýšenému synovi Teshubovi. Kumarbi se spojí s kamenem a ona mu nese dalšího syna, Ullikummi, vyrobený z dioritu. Jméno Ullikummi obsahuje jméno Kumme, město zasvěcené Teshub, a pravděpodobně znamená “ ničitel Kummi (ya).“Různí pomocní bohové kladou Ullikummi na ramena Ubelluri, atlasové postavy, která nese na ramenou zemi a oblohu, a mladý Ullikummi rychle roste. Bůh Slunce si všimne mocné postavy Ullikummi stoupající z moře a varuje Teshub, který hořce pláče. Teshub apeluje na Boha Ea, který nakonec vezme do ruky čepel, která původně oddělila zemi od nebe a uřízne Ullikummi u kotníků. Pravděpodobně (zde se příběh rozpadá), Kumarbi a jeho bezmocný Monstrum-syn jsou poraženi a Teshubova vláda je zajištěna.

existují nápadné podobnosti mezi mýty Hedamu a Ullikummi a dalšími Hesiodickými tématy. V Theogonii titáni a Typhoeus zpochybňují Zeusovu moc a jsou poraženi. Mezi Hurriany a řeky však opět existují rozdíly v jejich pohledu na božstva. V Hesiodu zůstává Zeus nesporným pánem bohů a lidí. To nemá nic společného s nestabilitou Teshubovy moci. Jeho kňučící obraz, když vidí Ullikummi a popis jeho porážky a ponížení, kontrastuje s Hesiodickým obrazem Zeuse jako silného Boha s úplnou kontrolou situace.

jsou zachovány vzácné fragmenty jiných básní patřících do Kumarbiho cyklu. V jedné z těchto básní se Bůh zvaný KAL stává králem nebes. Během jeho vlády si lidé užívají nadměrného blahobytu, ale zanedbávají uctívání. Z tohoto důvodu Ea nařídí zmrzačení krále. Toto téma má podobnost s Prometheovým mýtem. Podle Hurrianského pojetí vyžaduje správný vztah mezi bohy a lidmi, aby tyto osoby nebyly nadměrně tlačeny (jako v Hedammu ) ani si neužívaly nadměrného blahobytu(jako v básni KAL). Rovnováha mezi oběma extrémy je ideální.

další báseň cyklu se zabývá stříbrem, postavou, jejíž Hurrijské jméno Ushu je zmíněno ve velmi fragmentárním Hurrianském textu: „Zdrávas, stříbro, pán, který se stal králem!“Ačkoli je velmi obtížné rekonstruovat děj básně z jejích vzácných pozůstatků, Silver je dalším z Kumarbiho synů, který svrhne Teshub a později je poražen Bohem bouře.

mýtus o Kessi, z nichž se zachovalo jen několik fragmentů, je příběhem oddaného lovce a píseň vydání je báseň složená z několika podobenství a nemytologických příběhů. Podobenství se zabývají horami, zvířaty, poháry nebo jinými předměty, které se chovají špatně a dostávají trest, a později jsou srovnávány s činy lidských bytostí. Mezi mnoho autorů, kteří psali o Hurrianských mýtech s náboženskými motivy, patří folktale Appu z Lulluwy a jeho manželky, prosperující lidé, kteří jdou spát plně oblečeni a diví se, proč nemohou otěhotnět. Bohové je napravili a mají dva syny, dobré a zlé. Později oba synové bojují o dědictví. Děj má podobnost s příběhem Hesioda a jeho bratra Persese v dílech a dnech. Jiní se však domnívají, že tento příběh nemá Hurrianský původ.

Hurrian uctívání

málo je známo o skutečné kultovní praktiky a uctívání Hurrians. Ze synkretických chetitských textů, většinou z Boğazköy, existují důkazy pro sympatickou magii, ptačí oběti (také doložené v textech z Ugaritu) a různé formy věštění. Interpretace jako znamení abnormálních přírodních jevů, jako jsou zatmění nebo pruhy blesku, byla také běžnou praxí mezi Hurrity. Často se uchýlili k interpretaci letu ptáků nebo k analýze ptačích vnitřností, aby vysvětlili takové jevy. Překlad babylonských sbírek znamení do Hurrianu ukazuje Hurrianův zájem o tyto praktiky. Chetité zase přeložili své texty o tomto tématu.

kult zahrnoval nabídky jídla a pití. Kromě toho byly obrazy bohů pomazány vonným olejem. Časté byly také instrumentální nebo sborové hudební doprovody. Obřady by mohly být prováděny v chrámech, posvátných hájích nebo svatyních ve skalnatých útesech.

stejně jako u Hurrian pantheon, tam byl jasně velký Babylonský vliv na Hurrian kult, a na oplátku, Hurrian kult zřejmě byl částečně asimilován do toho Chetitů.

Viz Také

Chetitské Náboženství; Teshub.

Bibliografie

Primární Práce

García Trabazo, José Virgilio. Textos religiosos hititas. Madrid, 2002. Zahrnuje texty Kingship in Heaven a píseň Ullkummi, se španělským překladem a poznámkami.

Güterbock, Hans G. píseň Ullikummi. New Haven, Conne., 1952.

Hoffner, Harry A., Jr. Chetitské Mýty. Upravil Gary M. Beckmann. 2d ed. Atlanta, 1998. Anglické překlady chetitských mýtů s úvodem a poznámkami.

Laroche, Emmanuel. Textes mythologiques chetites en transkripce. Paříž, 1969. Zahrnuje Hittite text Kingship v nebi a Hedammu, stejně jako fragmenty o KAL a SILVER.

Neu, Erich. Das Hurritische Epos der Freilassung. Weisbaden, 1996. Německý překlad písně vydání, s komentářem.

Salvino, Mirjo. „Sui Testi Mitologici in Lingua Hurrica.“Studi Micenei ed Egeo Anatolici 18 (1977): 73-79. Vydání vzácných fragmentů, které zůstávají z Hurrianské verze některých chetitských mýtů.

Siegelová, Jana. Appu-Märchen und Hedammu-Mythos. Wiesbaden, 1971. Hittite text, s překladem do němčiny, a komentáře.

Sekundární Zdroje

Bernabé, Alberto. Textos Literarios Hetitas. 2d ed. Madrid, 1987.

Bernabé, Alberto. „Chetité a Řekové. Mytické vlivy a metodologické úvahy.“In Das Archaische Griechenland: Interne Entwicklungen—Externe Impulse, editoval Robert Rollinger a Christoph Ulf, s. 287-306. Berlín, 2003. Porovnává Kumarbyho cyklus a Hesiodovu Teogonii.

Güterbock, Hans G. “ Chetitská Mytologie.“V mytologiích starověkého světa, editoval Samuel Noah Kramer, s. 141-179. New York, 1961.

Haas, Volkert. Geschichte der hethitischen náboženství. Leiden a New York, 1994. Vyčerpávající příručka Hetitského (a Hurrianského) náboženství.

Imparati, Fiorella. Spěchám. Florencie, 1964. Zahrnuje kapitolu o náboženství, s. 99-127.

Lebrun, René. „Z Chetitské Mytologie: Cyklus Kumarbi.“V civilizacích starověkého Blízkého východu, editoval Jack M. Sasson. Svazek. 3, s. 1971-1980. New York, 1995.

Littleton, Covington Scott. „Téma“ Kingship in Heaven“.“In Myth and Law among the Indoevropans, edited by Jaan Puhvel, PP.83-121. Berkeley, 1970.

Mondi, Robert. „Řecké mýtické myšlení ve světle Blízkého východu.“In Approaches to Greek Myth, edited by Lowell Edmunds, PP.142-198. Baltimore a Londýn, 1990.

Pecchioli Daddi, Franca a Anna Maria Polvaniová. La mitologia ittita. Brescia, 1990.

Popko, Maciej. Náboženství Malé Asie. Přeložila Iwona Zychová. Varšava, 1995. Stručný a dobře strukturovaný Úvod.

Puhvel, Jaan. „Mýtus o stvoření na starověkém Blízkém východě.“Ve své srovnávací mytologii, s. 21-32. Baltimore a Londýn, 1987.

Walcot, P. Hesiod a Blízký východ. Cardiff, 1966.