131-čelí nestálosti? Naštěstí je buddhismus o životě a smrti

ústředním bodem buddhismu není nic jiného než nestálost nebo „velká záležitost života a smrti“.“Naše praxe jde daleko za hranice frází nebo přesvědčení, díky nimž se budete cítit lépe o celé záležitosti. Namísto, naše praxe je o přímém a osobním zkoumání zkušeností a důsledků života ve světě, kde pro nás není absolutně nic, čeho bychom se mohli držet. Až na, samozřejmě, právě tento fakt, a skutečnost, že být plně naživu znamená, že se vůbec ničeho nedržíme.

Rychlé odkazy na obsah:
Buddhismus, pomíjivost, život a smrt
od začátku: Buddhovo duchovní hledání
Buddhovo vhled o pomíjivosti
naše přímé a osobní zkoumání pomíjivosti
zahrnující časy, kdy se pomíjivost a smrt zdají být po ruce

jak to zveřejňuji, je 25. března 2020. Kvůli globální pandemii koronavirů, jsme postaveni tváří v tvář silné možnosti předčasné smrti stovek tisíc lidí; rozšířené fyzické, emocionální, a ekonomické utrpení; a rozpad mnoha sociálních systémů, na kterých jsme všichni závislí. Nestálost a křehkost každodenního statu quo našich životů se stala mnohem zřetelnější, než je obvykle, alespoň pro ty z nás zvyklé žít v relativně šťastných podmínkách. Když jsou všechny věci, na které obvykle počítáme, odebrány nebo uvedeny do stavu velké nejistoty, co uděláme? Existuje způsob, jak přemýšlet o naší existenci, která zachovává nějaký smysl pro smysl a řád? Na co se můžeme spolehnout pro sílu a inspiraci, když se země pod našimi nohama neustále mění?

Buddhismus, pomíjivost, život a smrt

naštěstí je buddhismus především o pomíjivosti, kterou také označujeme jako velkou záležitost života a smrti. Možná si myslíte, že buddhistická „velká záležitost života a smrti“ je pomlčkou: život a smrt. Jsme znepokojeni zkušeností života v kontextu nevyhnutelné smrti, a smrt jako často nevítaný, ale naprosto zásadní aspekt života. A buddhismus se v žádném případě neomezuje pouze na vztah mezi fyzickým životem a fyzickou smrtí. Nestálost je něco, čemu čelíme okamžik za okamžikem, den za dnem, rok za rokem. Skutečnost, že se vše bez výjimky mění, je zdrojem veškerého lidského utrpení.

v této epizodě budu hovořit o tom, jak ústředním bodem buddhismu není nic jiného než velká záležitost života a smrti a jak naše praxe jde daleko za hranice frází nebo přesvědčení, které vás mají přimět k tomu, abyste se cítili lépe o celé záležitosti. Namísto, podstatou naší praxe je přímé a osobní zkoumání zkušeností a důsledků života ve světě, kde pro nás není absolutně nic neměnného. Až na, samozřejmě, právě tento fakt, a skutečnost, že být plně naživu znamená, že se vůbec ničeho nedržíme.

budu také mluvit o tom, jak můžeme přijmout časy, kdy se pomíjivost a smrt zdají být na dosah ruky, protože to jsou ideální časy pro buddhistickou praxi. Ne proto, že bychom se báli nebo měli bolesti a cvičení nám pomůže vyrovnat se, i když to tak může být. Místo toho naše praxe ožívá, když jsme tváří v tvář realitě nestálosti, protože tehdy jsme skutečně vzhůru. Pravda o pomíjivosti tam byla celou dobu.

když jsou věci klidné a stabilní, všichni se spokojíme a pracujeme s předpokladem, že máme spoustu času, a podmíněné věci, na které spoléháme pro štěstí, vydrží. Když jsme spokojení, je těžké cvičit s pocitem odhodlání a naléhavosti, který je nutný pro skutečnou transformaci a vhled. Alternativně, když se zjevná pevnost našich životů začne zdát křehká nebo pomíjivá, můžeme být inspirováni k prozkoumání velké záležitosti života a smrti, jako by na tom závisely naše životy.

od začátku: Buddhovo duchovní hledání

otázka nestálosti je od počátku středem buddhismu.

než se probudil a stal se známým jako „Buddha“ nebo „probuzený“, Siddhartha Gautama žil pohodlný a privilegovaný život jako člen vládnoucí třídy. Podle tradičních příběhů se jeho otec obával, že Siddhartha opustí domov, aby se stal duchovním hledačem, a tak se ujistil, že jeho syn byl rozptýlen smyslnými potěšeními a postrádal nic. Siddhártha se stejně nespokojí. V kánonu Pali Buddha popisuje svůj luxusní život jako mládí a pak říká:

„i když jsem byl obdařen takovým štěstím, takovým úplným zdokonalením, napadlo mě:“ když člověk, který je vystaven stárnutí, není nad stárnutí, vidí jiného, kdo stárne, je zděšen, ponížen, & znechucen, zapomíná na sebe, že i on podléhá stárnutí, ne nad stárnutí. Pokud bych-který podléhá stárnutí, nikoli stárnutí – měl být zděšen, ponížen, & znechucen tím, že vidím jinou osobu, která je ve věku, to by pro mě nebylo vhodné. Jak jsem si toho všiml, opojení mladého člověka mládím zcela odpadlo.“

Buddha dále říká, že zažil podobné poznatky o nemoci a smrti, a proto jeho intoxikace zdravím a životem také odpadla. V důsledku toho Siddhártha odešel z domova, aby se věnoval duchovní praxi na plný úvazek jako žebrák. V tomto procesu se podrobil neuvěřitelným asketickým praktikám, v jednom okamžiku se prakticky vyhladověl k smrti.

nakonec se Buddha rozhodl praktikovat střední cestu mezi extrémy smyslné shovívavosti a askeze, ale jeho ochota riskovat svůj život ve svém duchovním hledání je hluboce významná. Buddha od začátku hledal nějaký způsob, jak řešit otázku života a smrti čelem. Je naše štěstí zcela závislé na podmíněných, nestálých věcech, jako je štěstí, zdraví, mládí, láska, postavení a život? Je něco, co můžeme udělat, kromě toho, že se budeme držet šťastných okolností tak dlouho, jak jen můžeme, a upadnout do zoufalství, když nevyhnutelně ztratíme všechno? Pro buddhu, řešení otázky života a smrti bylo samo o sobě záležitostí života nebo smrti.

Buddhův pohled na pomíjivost

co tedy Buddha našel při svém hledání? Získal přístup k nějakému bezpodmínečnému štěstí, nebo alespoň vyrovnanosti? Něco, co nezmizí, když se všechny krásné věci ve vašem životě rozpadnou?

Buddha se probudil do způsobu bytí, který je mimo kruté větry osudu. Jeho odpověď je ale trochu ošemetná, takže mějte se mnou.

buddhistická nebeská Říše-jedna ze šesti říší

nejprve je důležité vědět, že Buddhův mír nezávisí na myšlence nebe, nádherného místa, kam půjdeme po smrti. Ve skutečnosti je nebe součástí buddhistické kosmologie a je popisováno jako úžasně blažené na duchovní i smyslné úrovni. Buddhistické nebe však není trvalé. (Neříkal jsem, že buddhismus je jen o pomíjivosti?) Podle buddhismu může Váš pobyt v nebeské říši trvat opravdu dlouho, ale nakonec dobrá karma, která vás tam dostala, vyčerpá. Když se to stane, budete znovuzrozeni v jiné říši existence, a všechny říše jiné než nebe zahrnují utrpení. Někdy hodně. Navíc, podle buddhistické mytologie, ztráta nebe je nejvíce nesnesitelná forma utrpení existuje!

není nutné věřit doslova v znovuzrození nebo jiné říše, abychom ocenili toto učení. Například, mnoho z nás ve vysoce rozvinutých, industrializovaných zemích žije, víceméně, v nebeské říši. Nejsme strašně motivováni čelit velké záležitosti života a smrti, když máme tolik příjemných věcí na práci. Když uvažujeme o konci našich pohodlných a šťastných okolností, může to být děsivé.

jaká je tedy povaha Buddhovy odpovědi na pomíjivost, pokud se netěší na příslib trvalé blaženosti v jiné říši? Buddha si v podstatě uvědomil, že se samotnou nestálostí nelze nic dělat. Je to součást podstaty existence a nazval to anicca. Buddha také viděl, že to není nestálost sama o sobě, co nám způsobuje utrpení, je to náš odpor vůči němu.

chceme, aby věci vydržely (alespoň věci, se kterými se ztotožňujeme, staráme se o ně a na kterých jsme závislí). Chceme zůstat naživu, a máme pocit sebe sama, který se zdá být ústředním bodem toho, co se děje. Budujeme a chráníme náš smysl pro sebe, spolu se všemi věcmi a vztahy, které vidíme jako součást tohoto já. Ve formě cyklického procesu života a smrti a v nevyhnutelnosti změny a ztráty se nestálost jeví jako náš smrtelný nepřítel. I když jsou věci skvělé, zažíváme určitou úroveň stresu, protože jsme si vědomi možnosti-nevyhnutelnosti, opravdu – že se nakonec změní k horšímu.

pokud se vzdáme odporu vůči nestálosti, jsme osvobozeni od utrpení. Získáváme přístup k míru, když přestaneme uchopovat věci, abychom podpořili náš smysl pro sebe. Zažíváme jakousi klidnou radost a vděčnost, když se nám podaří na hluboké úrovni přijmout, že se všechno změní. Myslíme si, že naše štěstí a život jsou závislé na určitých věcech, které zůstávají konstantní a přítomné, ale ve skutečnosti je naše existence proudem příčin a podmínek. Ke každému okamžiku lze přistupovat jako k zázraku. Dokonce i uprostřed bolesti a ztráty, vzdání se odporu vůči nestálosti přináší úlevu. Ve skutečnosti, když jsou věci obtížné, připomínat si nestálost může být velkým zdrojem síly a útěchy.

naše přímé a osobní zkoumání pomíjivosti

samozřejmě není vůbec snadné vzdát se našeho odporu vůči pomíjivosti. Pro většinu lidí nepřichází přirozeně zažít klidnou radost, když čelí drsné realitě stáří, nemoci, ztráty a smrti. Zdá se, že pud sebezáchovy, včetně zachování bytostí a věcí, které milujeme a ztotožňujeme se s nimi, představuje nepřekonatelnou překážku druhu míru, kterého Buddha dosáhl. Náš obvyklý způsob myšlení je dualistický: Oceňování, oceňování, a péče o náš život se zdá být v rozporu s celým srdcem objetí skutečnosti, že je nestálý. Energetická ochrana a zachování života-například tváří v tvář pandemii-se zdá být v rozporu s vzdáním se odporu vůči skutečnosti, že smrt je nevyhnutelná pro nás všechny.

skutečná zkušenost s přijetím nestálosti však není to, co si většina z nás myslí. Dokonce i uprostřed činnosti, která má zachovat a ocenit život, je možné ocenit zázrak existence, který se projevuje stejně ve smrti jako v životě. Při pohledu optikou nestálosti se život může zdát ještě cennější. Když se nechytíme po věcech, kterých se máme držet, otevřeme se mnohem větší intimitě se vším.

přijetí nestálosti není o pohledu nebo víře, kterou přijímáme. Nejde o to říkat sobě, nebo ostatní, “ Ach dobře, všechno je nestálé! Žádný velký problém, pokud spousta lidí zemře na nemoci mnohem dříve, než by jinak.“Takové myšlenky nám mohou dočasně dát sílu, ale když se věci opravdu ztíží, naše podpory se vypaří, pokud jsou pouze intelektuální nebo dokonce emocionální.

prostřednictvím buddhistické praxe se zaměřujeme na přímé a osobní zkoumání zkušeností a důsledků života ve světě, kde není absolutně nic neměnného, čeho bychom se mohli držet. Děláme to, upřímně řečeno, konfrontací s naší vlastní nestálostí. V naší meditaci sledujeme vše, co bychom mohli identifikovat jako“ sebe “ změnu: naše pocity, vnímání, myšlenky a vědomí. Když stárneme, onemocníme nebo utrpíme zranění, uvažujeme o nestálosti našeho vlastního těla. Pokud jsme citově dost silní, uvažujeme o vlastní smrti. Vysoce doporučené místo pro buddhistické mnichy meditovat v době Buddhy jako charnel země, kde byly poslány mrtvoly, které mají být spáleny.

Buddha učil následující verše, které jsou zpívány buddhisty po celém světě jako “ pět vzpomínek:“

„existuje těchto pět faktů, na které by se člověk měl často zamyslet, ať už je to žena nebo muž, ležel nebo vysvěcen. Kterých pět?

„‚ jsem vystaven stárnutí, nepřekročil jsem stárnutí.“To je první skutečnost, o které by se člověk měl často zamyslet, zda je žena nebo muž, laický nebo vysvěcený.

„‚ jsem předmětem nemoci, nepřekročil jsem nemoc…“

„‚jsem vystaven smrti, nepřekročil jsem smrt…“

„‚budu růst jiný, oddělený od všeho, co je pro mě drahé a přitažlivé…“

„‚jsem vlastníkem svých činů, dědic mých činů, narozený z mých činů, související s mými činy, a mít své činy jako můj rozhodce. Cokoli udělám, pro dobro nebo pro zlo, k tomu padnu dědic.'“

když uvažujeme o své vlastní pomíjivosti, co přesně děláme? Jsme jen sedět morbidně obydlí na všechny hrozné věci, které by se mohly stát nám a našim blízkým? Určitě to není odpověď; spousta z nás v noci takhle přemýšlí a otáčí se, a vede to pouze k úzkosti.

ne: když meditujeme o vlastní pomíjivosti, nemyslíme na budoucnost. Místo toho se snažíme zůstat v přítomném okamžiku, právě tady, právě teď, ztělesněný. V tuto chvíli je pravda o nestálosti blíž než náš vlastní nos, pokud jsme ochotni se podívat. Dýcháme a ptáme se sami sebe: „Co je naživu uprostřed pomíjivosti? Jaká je povaha této zkušenosti, která nevyhnutelně skončí? Co dělá tuto existenci vzácnou, navzdory stáří, nemoci, ztrátě a smrti?“Filozofické odpovědi se nám mohou objevit, když to děláme, ale skutečně transformační vhled je mimo slova. Když přímo prožíváme tento okamžik, aniž bychom odhadovali jeho hodnotu ve srovnání s čímkoli jiným, život se před námi objeví, nahý a skutečný. Sami víme, že být plně naživu znamená, že se vůbec ničeho nedržíme.

přijetí časů, kdy se pomíjivost a smrt zdají být blízko po ruce

když se pomíjivost a smrt zdají být blízko po ruce, máme ideální příležitost pro buddhistickou praxi. Když jsou naše životy pohodlné a příjemné, a zdá se, že tak zůstanou v dohledné budoucnosti, je pro nás obtížné pochopit, jak pomíjivé a nestálé je všechno ve skutečnosti. Ti z nás požehnaní zdravím si myslí, že budeme žít navždy, a jsou šokováni, když se na nás stará tvář dívá ze zrcadla. Jistě, víme, že intelektuálně nebudeme žít věčně, ale je lidskou přirozeností nevěřit nestálosti platí pro nás, dokud jsme konfrontováni s touto skutečností fyzicky. Jen málo z nás se probudí do reality naší situace, dokud se změna, ztráta, a smrt se projeví doslova v našich tělech, těla těch, které milujeme, a konkrétní detaily našeho každodenního života.

lidská říše-jedna ze šesti říší; včetně narození, stáří, nemoci, smutku a smrti, ale také duchovní praxe (meditující osoba)

v buddhistické kosmologii šesti říší, kterou jsem zmínil dříve, je lidská říše považována za nejlepší místo k narození, pokud chcete pokročit v duchovní praxi. Nebeská Říše je tak milá, že tam trávíte věky v uspokojení, bez sebemenšího sklonu k praxi. Jakmile uvidíte, že se blíží konec vašeho času v nebi, promarnili jste spoustu času. Dalších šest říší-opět je můžete vidět metaforicky – jsou říše žárlivých polobohů, bestie, hladoví duchové, a peklo. Když jsme v těchto čtyřech říších, je tu příliš mnoho svárů, utrpení nebo hlouposti, abychom se soustředili na duchovní praxi. Je to jen v lidské říši, že máme tu správnou směs nepohodlí a štěstí, abychom umožnili seriózní praxi.

primární charakteristikou lidské říše je – uhodli jste-nestálost. Někdy jsou věci úžasné, a jsme naplněni vzrušením a touhou, ale pak se věci změní a jsme zničeni. Někdy jsou věci mizerné, ale víme, že by se mohly zlepšit, takže se nevzdáváme naděje. Zřejmá pomíjivost všeho v našem životě inspiruje duchovní otázky: Kdo jsem? O co tady jde? Na co se mohu spolehnout? Jak najdu smysl?

proto, zatímco všestranná bolest nebo svár mohou být překážkou v buddhistické praxi, zkušenost nestálosti sama o sobě není. Přijít tváří v tvář s křehkostí našich těl a životů není obvykle příjemné ani pohodlné, ale je to příležitost probudit se z bludného snu, který máme po celou dobu na světě, a štěstí závislé na podmíněných, nestálých věcech je dost dobré.

Japonský zenový mistr Dogen ze třináctého století, stejně jako mnoho velkých duchovních vůdců po celou dobu, byl inspirován k tomu, aby se věnoval praxi kvůli časné ztrátě. Předpokládá se, že jeho otec byl šlechtické hodnosti, ale Dogen byl nelegitimní, takže jeho otec nebyl na obrázku. Pak, když mu bylo pouhých sedm, zemřela Dogenova milovaná matka. Krátce nato se Dogen stal buddhistickým mnichem. Ve své eseji „Gakudo Yojinshu, „nebo“ body, které je třeba sledovat při procvičování cesty, “ napsal Dogen:

„mysl, která usiluje o osvícení, je známa mnoha jmény,ale všichni odkazují na jednu mysl. Mistr předků Nagarjuna řekl: „mysl, která vidí do toku vznikajícího a rozpadajícího se a uznává nestálou povahu světa, je také známá jako mysl, která usiluje o osvícení.“Měli bychom tedy nazvat tuto mysl jako mysl, která usiluje o osvícení? Když je rozpoznána přechodná povaha světa, nevzniká obyčejná sobecká mysl; ani mysl, která hledá slávu a zisk. V obavách z rychlého plynutí času si procvičte cestu, jako byste zachránili hlavu před ohněm.“

když dovolujeme nestálost inspirovat naši praxi, měli bychom se o sebe postarat a vždy sledovat výsledky našich činů těla, řeči a mysli. Rozjímání o pomíjivé a křehké povaze života je třeba dělat správným způsobem-ideálně s podporou jiných lidí a v rámci silné duchovní tradice. Aniž by nás ostatní povzbuzovali, že na konci tunelu je světlo, směřující dolů k viscerální realitě nestálosti může jednoduše vyvolat strach, deprese, nebo zoufalství.

naštěstí Buddha vytvořil nové území ve svém přímém a osobním zkoumání zkušeností a důsledků života ve světě, kde pro nás není absolutně nic neměnného, abychom se drželi. Vyšel z lesa s dobrou zprávou: existuje způsob, jak praktikovat, abychom se mohli zbavit našeho odporu vůči nestálosti, včetně smrti, a tím dosáhnout míru a osvobození. Praxe není jednoduchá. Málokdo z nás může přes noc skočit k bezpodmínečné vyrovnanosti a klidné radosti. Ale Buddha a všichni buddhističtí učitelé, kteří přišli po něm, nás ujišťují, že nakonec každý z nás může najít osvobození-a ne tím, že unikne nestálosti, ale tím, že se k němu přímo postaví.

vysvětlivky

AN 3.38 Sukhamala Sutta: Refinement. Přeloženo z Pali Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
„Upajjhatthana Sutta: předměty pro rozjímání“ (AN 5.57), přeloženo z Pali Thanissaro Bhikkhu. Přístup k Insight (BCBS Edition), 30. Listopadu 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .
Hotsu Bodaishin (vzbuzující touhu po osvícení). Komentář Rev. Tairyu Tsunody, Univerzita Komazawa. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf