131 – Facing Impermanence? Heldigvis handler buddhismen om liv og død

Buddhismens centrale punkt er intet andet end forgængelighed eller “det store spørgsmål om liv og død.”Vores praksis går langt ud over platituder eller overbevisninger, der skal få dig til at føle dig bedre om hele affæren. I stedet handler vores praksis om en direkte og personlig udforskning af oplevelsen og konsekvenserne af at være i live i en verden, hvor der absolut ikke er noget for os at holde fast i. Bortset fra, selvfølgelig, netop det faktum, og det faktum, at det at være fuldt levende betyder, at vi slet ikke holder fast i noget.

hurtige links til indhold:
buddhisme, Impermanence, liv og død
fra begyndelsen: Buddhas åndelige søgning
Buddhas indsigt om Impermanence
vores direkte og personlige udforskning af Impermanence
Embracing tider, hvor Impermanence og død synes tæt på hånden

når jeg sender Dette, er det 25.marts 2020. På grund af den globale coronaviruspandemi, vi bringes ansigt til ansigt med den stærke mulighed for for tidlig død af hundreder af tusinder af mennesker; udbredt fysisk, følelsesmæssig, og økonomisk lidelse; og nedbrydningen af mange af de sociale systemer, som vi alle er afhængige af. Forgængeligheden og skrøbeligheden i den daglige status i vores liv er blevet meget mere tydelig, end det normalt er, i det mindste for dem af os, der plejede at leve under relativt heldige omstændigheder. Når alle de ting, vi normalt regner med, bliver taget væk eller sat i en tilstand af stor usikkerhed, hvad gør vi så? Er der en måde at tænke på vores eksistens, der bevarer en vis følelse af mening og orden? Hvad kan vi stole på for styrke og inspiration, når jorden under vores fødder skifter konstant?

buddhisme, Impermanence, liv og død

heldigvis handler buddhismen om impermanence, som vi også omtaler som det store spørgsmål om liv og død. Du tænker måske på Det buddhistiske “store spørgsmål om liv og død” som bindestreg: liv og død. Vi er bekymrede over oplevelsen af livet i forbindelse med uundgåelig død, og døden som et ofte uvelkommen, men absolut nødvendigt aspekt af livet. Og buddhismens fokus er ikke begrænset til forholdet mellem fysisk liv og fysisk død, på nogen måde. Impermanence er noget, vi står over for øjeblik for øjeblik, dag for dag, år for år. Det faktum, at alt ændrer sig uden undtagelse, er kilden til al menneskelig lidelse.

i denne episode vil jeg tale om, hvordan Buddhismens centrale punkt ikke er andet end det store spørgsmål om liv og død, og hvordan vores praksis går langt ud over platituder eller overbevisninger, der er beregnet til at få dig til at føle dig bedre om hele affæren. I stedet er essensen af vores praksis en direkte og personlig udforskning af oplevelsen og implikationerne af at være i live i en verden, hvor der absolut ikke er noget uforanderligt for os at holde fast ved. Bortset fra, selvfølgelig, netop det faktum, og det faktum, at det at være fuldt levende betyder, at vi slet ikke holder fast i noget.

jeg vil også tale om, hvordan vi kan omfavne tider, hvor forgængelighed og død synes tæt ved hånden, fordi disse er ideelle tider for buddhistisk praksis. Ikke fordi vi er bange eller i smerte og øve vil hjælpe os med at klare, selv om det kan være tilfældet. I stedet kommer vores praksis til live, når vi er ansigt til ansigt med virkeligheden af impermanence, fordi det er når vi faktisk er vågen. Sandheden om impermanence har været der hele tiden.

når tingene er fredelige og stabile, bliver vi alle selvtilfredse og opererer med den antagelse, at vi har masser af tid, og de betingede ting, vi stoler på for lykke, vil vare. Når vi er selvtilfredse, er det svært at øve med den følelse af dedikation og haster, der kræves for reel transformation og indsigt. Alternativt, når den tilsyneladende soliditet i vores liv begynder at virke skrøbelig eller flygtig, kan vi blive inspireret til at udforske det store spørgsmål om liv og død, som om vores liv var afhængig af det.

fra begyndelsen: Buddhas åndelige søgning

spørgsmålet om forgængelighed har været i centrum for buddhismen siden begyndelsen.

før han vågnede og blev kendt som “Buddha” eller “vækket en”, levede Siddhartha Gautama et behageligt og privilegeret liv som medlem af den herskende klasse. Ifølge de traditionelle historier var hans far bekymret for, at Siddhartha ville forlade hjemmet for at blive en åndelig søger, så han sørgede for, at hans søn blev distraheret af sensuelle fornøjelser og manglede for ingenting. Siddhartha bliver alligevel utilfreds. I Pali-kanonen beskriver Buddha sit luksuriøse liv som ungdom og siger derefter:

“selvom jeg var udstyret med en sådan formue, sådan total forfining, tænkte tanken mig: ‘når en uuddannet, løbende person, der selv er udsat for aldring, ikke ud over aldring, ser en anden, der er ældet, er han forfærdet, ydmyget, & væmmet, uvidende om sig selv, at han også er udsat for aldring, ikke ud over aldring. Hvis jeg-som er udsat for aldring, ikke ud over aldring — skulle blive forfærdet, ydmyget, & væmmes over at se en anden person, der er alderen, ville det ikke være passende for mig. Da jeg bemærkede dette, faldt den unges beruselse med ungdommen helt væk.”

Buddha fortsætter med at sige, at han oplevede lignende indsigt omkring sygdom og død, og derfor faldt hans beruselse med helbred og liv også væk. Som en konsekvens forlod Siddhartha hjemmet for at forfølge åndelig praksis på fuld tid som en tigger. I processen udsatte han sig for utrolige asketiske praksis, på et tidspunkt næsten sultede sig ihjel.

til sidst besluttede Buddha at øve midtvejen mellem ekstremerne af sensuel overbærenhed og asketik, men hans vilje til at risikere sit liv i sin åndelige søgning er dybt signifikant. Fra begyndelsen, Buddha ledte efter en måde at tackle spørgsmålet om liv og død på. Er vores lykke helt afhængig af betingede, impermanente ting som lykke, sundhed, ungdom, kærlighed, status og liv? Er der noget, vi kan gøre udover at klamre os til heldige omstændigheder, så længe vi kan, og tumle i fortvivlelse, når vi uundgåeligt mister alt? For Buddha, adressering af spørgsmålet om liv og død var i sig selv et spørgsmål om liv eller død.

Buddhas indsigt om Impermanence

så hvad fandt Buddha i sin søgning? Fik han adgang til en slags ubetinget lykke eller i det mindste ligevægt? Noget, der ikke forsvinder, når alle de dejlige ting i dit liv falder fra hinanden?

Buddha vågnede til en måde at være på, der ligger ud over skæbnenes grusomme vinde. Hans svar er dog lidt vanskeligt, så bær over med mig.

the Buddhist Heaven Realm-en af de seks Riger

for det første er det vigtigt at vide, at Buddhas fred ikke er afhængig af ideen om himlen, et vidunderligt sted, vi vil gå efter døden. Faktisk er himlen en del af buddhistisk kosmologi, og det beskrives som værende utroligt salig på et åndeligt såvel som sensuelt niveau. Buddhistisk himmel er ikke permanent. (Sagde jeg ikke, at buddhismen handlede om impermanence?) Ifølge buddhismen kan dit ophold i himmelriget vare rigtig lang tid, men i sidste ende vil den gode karma, der fik dig der, løbe tør. Når det gør det, vil du blive genfødt i et andet eksistensområde, og alle andre verdener end himlen involverer lidelse. Nogle gange meget. Plus, ifølge buddhistisk mytologi, tabet af himlen er den mest ulidelige form for lidelse der er!

det er ikke nødvendigt at tro bogstaveligt i genfødsel eller andre riger for at værdsætte denne undervisning. For eksempel lever mange af os i højt udviklede, industrialiserede nationer, mere eller mindre i et himmelområde. Vi er ikke frygteligt motiverede til at konfrontere det store spørgsmål om liv og død, når vi har så mange behagelige ting at gøre. Når vi overvejer afslutningen på vores behagelige og glade omstændigheder, det kan være skræmmende.

så hvad er karakteren af Buddhas svar på impermanence, hvis det ikke ser frem til løftet om permanent lyksalighed i et andet rige? I bund og grund, Buddha indså, at der ikke var noget som helst at gøre ved selve impermanensen. Det er en del af eksistensens natur, og han kaldte det anicca. Hvad Buddha også så var, at det ikke er impermanence selv, der forårsager os lidelse, det er vores modstand mod det.

vi ønsker, at tingene skal vare (i det mindste de ting, vi identificerer os med, bryr os om og er afhængige af). Vi ønsker at holde os i LIVE, og vi har en følelse af selv, som synes central for det, der sker. Vi opbygger og beskytter vores følelse af selv, sammen med alle de ting og forhold, vi ser som en del af det selv. I form af den cykliske proces med liv og død og i uundgåeligheden af forandring og tab virker impermanence som vores dødelige fjende. Selv når tingene er store, oplever vi en vis grad af stress, fordi vi er opmærksomme på muligheden – uundgåeligheden, virkelig – at de i sidste ende vil ændre sig til det værre.

hvis vi opgiver vores modstand mod forgængelighed, frigøres vi fra lidelse. Vi får adgang til fred, når vi holder op med at gribe tingene for at styrke vores følelse af selv. Vi oplever en slags rolig glæde og taknemmelighed, når vi formår at acceptere på et dybt niveau, at alt vil ændre sig. Vi tror, at vores lykke og liv er afhængige af, at visse ting forbliver konstante og nuværende, men i virkeligheden er vores eksistens en strøm af årsager og forhold. Hvert øjeblik kan næres som et mirakel. Selv midt i smerte og tab giver opgivelse af modstand mod impermanence lindring. Faktisk, når tingene er vanskelige, kan det være en stor kilde til styrke og trøst at minde os selv om forgængelighed.

vores direkte og personlige udforskning af Impermanence

selvfølgelig er det slet ikke let at opgive vores modstand mod impermanence. Det kommer ikke naturligt for de fleste mennesker at opleve rolig glæde, når de står over for den gritty virkelighed af alderdom, sygdom, tab og død. Instinktet til selvbevarelse, herunder bevarelsen af de væsener og ting, vi elsker og identificerer os med, synes at udgøre en uoverstigelig hindring for den slags fred, Buddha opnåede. Vores sædvanlige måde at tænke på er dualistisk: At værdsætte, værdsætte og tage sig af vores liv synes at være i modstrid med en helhjertet omfavnelse af det faktum, at det er impermanent. Energisk beskyttelse og bevarelse af livet – for eksempel i lyset af en pandemi – synes at være i modstrid med at opgive modstand mod det faktum, at døden er uundgåelig for os alle.

den faktiske oplevelse af at omfavne impermanence er imidlertid ikke, hvad de fleste af os tror, det er. Selv midt i aktiviteten for at bevare og værdsætte livet, er det muligt at værdsætte det vidunder om eksistens, der manifesteres lige så meget i døden som i livet. Set gennem linsen af forgængelighed kan livet virke endnu mere dyrebart. Når vi ikke griber efter ting at holde fast i, Vi åbner op for en meget større intimitet med alt.

at omfavne impermanence handler ikke om et synspunkt eller en tro, vi vedtager. Det handler ikke om at sige til os selv, eller andre, “Åh godt, alt er impermanent! Ingen big deal, hvis en flok mennesker dør af sygdom meget hurtigere, end de ellers ville.”Sådanne tanker kan midlertidigt give os styrke, men når tingene bliver virkelig hårde, vil vores støtte fordampe, så længe de kun er intellektuelle eller endda følelsesmæssige.

gennem buddhistisk praksis sigter vi mod en direkte og personlig udforskning af oplevelsen og implikationerne af at være i live i en verden, hvor der absolut ikke er noget uforanderligt for os at holde fast i. Det gør vi helt ærligt ved at konfrontere vores egen forgængelighed. I vores meditation ser vi alt, hvad vi muligvis kunne identificere som “selv” forandring: vores fornemmelser, opfattelser, tanker og bevidsthed. Når vi bliver ældre, bliver syge eller lider af en skade, overvejer vi vores egen krops forgængelighed. Hvis vi er følelsesmæssigt stærke nok, overvejer vi vores egen død. Et stærkt anbefalet sted for buddhistiske munke at meditere på Buddhas tid som en charnel-jord, hvor lig blev sendt for at blive brændt.

Buddha underviste i følgende vers, som messes af buddhister verden over som de ” fem erindringer:”

“der er disse fem fakta, som man ofte bør reflektere over, om man er en kvinde eller en mand, læg eller ordineret. Hvilke fem?

“‘jeg er udsat for aldring, er ikke gået ud over aldring. Dette er den første kendsgerning, at man ofte bør reflektere over, om man er en kvinde eller en mand, læg eller ordineret.

” ‘ jeg er udsat for sygdom, er ikke gået ud over sygdom…”

“‘jeg er underlagt døden, er ikke gået ud over døden…”

“‘jeg vil vokse anderledes, adskilt fra alt, hvad der er kært og appellerer til mig…”

“‘jeg er ejer af mine handlinger, arving til mine handlinger, født af mine handlinger, relateret gennem mine handlinger, og har mine handlinger som min voldgiftsmand. Uanset hvad jeg gør, for godt eller ondt, til det vil jeg blive arving.'”

når vi overvejer vores egen forgængelighed, hvad laver vi nøjagtigt? Sidder vi bare sygeligt og dvæler ved alle de forfærdelige ting, der kan ske for os og vores kære? Det er bestemt ikke et svar; masser af os kaster og vender om natten og tænker sådan, og det fører kun til angst.

Nej: Når vi mediterer på vores egen forgængelighed, tænker vi ikke på fremtiden. I stedet forsøger vi at blive i det nuværende øjeblik, lige her, lige nu, legemliggjort. I dette øjeblik er sandheden om impermanence tættere end vores egen næse, hvis vi er villige til at se. Vi trækker vejret og spørger os selv: “Hvad er det at være i live midt i forgængelighed? Hvad er karakteren af denne oplevelse, som uundgåeligt vil komme til en ende? Hvad gør denne eksistens dyrebar på trods af alderdom, sygdom, tab og død?”Filosofiske svar kan forekomme for os, når vi gør dette, men den virkelig transformative indsigt er ud over ord. Når vi direkte oplever dette øjeblik, uden at estimere dets værdi i sammenligning med noget andet, vises livet foran os, nøgne og virkelige. Vi ved for os selv, at det at være fuldt levende betyder, at vi slet ikke holder fast i noget.

omfavner tider, hvor Impermanence og død synes tæt på hånden

når impermanence og død synes tæt på hånden, har vi den ideelle mulighed for buddhistisk praksis. Når vores liv er behageligt og behageligt, og synes som de kommer til at bo på den måde for en overskuelig fremtid, Det er svært for os forstå, hvordan flygtig og impermanent alt faktisk er. De af os, der er velsignet med sundhed, tror, at vi vil leve for evigt, og er chokerede, når et alderen ansigt kigger tilbage på os fra spejlet. Sikker på, vi ved intellektuelt, at vi ikke vil leve for evigt, men det er menneskets natur at disbelieve impermanence gælder for os, indtil vi konfronteres med den kendsgerning fysisk. Få af os vågner op til virkeligheden i vores situation, indtil forandring, tab og død manifesterer sig bogstaveligt i vores kroppe, kroppene hos dem, vi elsker, og de konkrete detaljer i vores daglige liv.

det menneskelige rige – en af de seks Riger; herunder fødsel, alderdom, sygdom, sorg og død, men også åndelig praksis (en mediterende person)

i den buddhistiske kosmologi i de seks riger, som jeg nævnte tidligere, betragtes det menneskelige rige som det bedste sted at blive født, hvis du vil komme videre i åndelig praksis. Himmelriget er så rart, at du bare bruger eoner der i selvtilfredshed uden den mindste tilbøjelighed til at øve. Når du ser slutningen af din tid i himlen nærmer sig, har du spildt meget tid. De andre seks riger-igen, Du kan bare se disse metaforisk-er Rigerne af sjalu halvguder, dyr, sultne spøgelser, og helvede. Når vi er i disse fire verdener, er der for meget strid, lidelse eller dumhed for os at fokusere på åndelig praksis. Det er kun i det menneskelige rige, at vi har den helt rigtige blanding af ubehag og lykke til at gøre seriøs praksis mulig.

det primære kendetegn ved det menneskelige rige er – du gættede det – forgængelighed. Nogle gange er tingene vidunderlige, og vi er fyldt med spænding og lyst, men så ændrer tingene sig, og vi er ødelagte. Nogle gange er tingene elendige, men vi ved, at de måske bliver bedre, så vi ikke opgiver håbet. Den åbenlyse forbigående af alt i vores liv inspirerer åndelige spørgsmål: Hvem er jeg? Hvad handler det om? Hvad kan jeg stole på? Hvordan finder jeg mening?

selvom altomfattende smerte eller Strid kan være en hindring i buddhistisk praksis, er oplevelsen af forgængelighed i sig selv ikke. At komme ansigt til ansigt med skrøbelighed i vores kroppe og liv er normalt ikke behageligt eller behageligt, men det er en mulighed for at vågne op fra en vildledt drøm, som vi har hele tiden i verden, og lykke afhængig af betingede, uhyrlige ting er god nok.

det trettende århundrede japanske mester Dogen, som mange store åndelige ledere gennem tiden, blev inspireret til at vie sig til praksis på grund af et tidligt tab. Det antages, at hans far var af ædel rang, men Dogen var ulovlig, så hans far var ikke på billedet. Da han kun var syv, døde dogens elskede mor. Kort efter blev Dogen buddhistisk munk. I sit essay “Gakudo Yojinshu,” eller “peger på at se på at øve vejen,” skrev Dogen:

“sindet, der stræber efter oplysning, er kendt af mange navne, men de henviser alle til et sind. Den forfædres mester Nagarjuna sagde, ‘ sindet, der ser ind i strømmen af opståen og forfald og anerkender verdens uhyrlige natur, er også kendt som det sind, der stræber efter oplysning.’Skal vi så kalde dette sind som det sind, der stræber efter oplysning? Når verdens forbigående natur anerkendes, opstår det almindelige, egoistiske sind ikke; heller ikke sindet, der søger berømmelse og fortjeneste. Frygt for den hurtige passage af tid, øve vejen som om at redde dit hoved fra ild.”

da vi tillader impermanence at inspirere vores praksis, bør vi passe på os selv og altid se resultaterne af vores handlinger af krop, tale og sind. Overvejelse af livets Flygtige og skrøbelige natur skal gøres på den rigtige måde – ideelt med støtte fra andre mennesker og inden for en stærk åndelig tradition. Uden at andre opmuntrer os til, at der er lys i slutningen af tunnelen, kan den viscerale virkelighed af impermanence simpelthen inspirere frygt, depression eller fortvivlelse.

heldigvis smed Buddha nyt territorium i sin direkte og personlige udforskning af oplevelsen og implikationerne af at være i live i en verden, hvor der absolut ikke er noget uforanderligt for os at holde fast i. Han kom ud af skoven med gode nyheder: der er en måde at øve på, så vi kan give slip på vores modstand mod forgængelighed, inklusive død, og derved opnå fred og befrielse. Øvelsen er ikke let. Få af os kan springe til ubetinget ligevægt og rolig glæde natten over. Men Buddha og alle de buddhistiske lærere, der er kommet efter ham, forsikrer os om, at enhver af os i sidste ende kan finde befrielse – og ikke ved at undslippe forgængelighed, men ved at møde den direkte.

slutnoter

AN 3.38 Sukhamala Sutta: forfining. Oversat fra Pali af Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html
“Upajjhatthana Sutta: emner til kontemplation” (AN 5.57), oversat fra Pali af Thanissaro Bhikkhu. Adgang til indsigt (BCBS-udgave), 30 .November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html.
Hotsu Bodaishin (vække ønsket om oplysning). Kommentar af Pastor Tairyu Tsunoda. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf